Viața sub vechiul regim - Franța la vârf
Franța la summit-ul său ?
Cea mai recentă lucrare a istoricului Agnis Walch (Viața sub vechiul regim, Perrin, februarie 2020) este o ocazie de a (re) privi această perioadă care a lăsat o amintire nostalgică în majoritatea contemporanilor vremii. După Revoluție. Fără să-și ascundă dificultățile și dramele, autorul povestește despre viața francezilor atunci într-un moment în care pare a fi fost invitat la „dulceața vieții”.
Este o contrastantă, uimită, curioasă, dar pozitivă și, uneori, să recunoaștem, impresia admirativă pe care o dă Viața sub vechiul regim din stiloul lui Agnès Walch.
Contrastat mai întâi pentru că, își amintește autorul, timpul a avut asprimea și mizeriile sale și nu numai măreția sa. Surprins atunci, atât pentru vitalitatea puterii monarhice, a slujitorilor săi și a supușilor Coroanei Franței, cât și pentru ordinea politică și creștină agreată de toți și că „înainte de 1789, nu se punea problema »Potrivit lui Agnès Walch.
O impresie curioasă, de asemenea, deoarece anumite rafinamente, anumite maniere și anumite utilizări sociale pot apărea exagerate sau îndepărtate de secolul XXI. Dar o impresie pozitivă, dacă nu admirativă, în fața comorilor credinței, inteligenței, fineții, armoniei sociale combinând elegant masculinul cu femininul, care a pătruns în perioadă.
Deci, să facem o plimbare cu Agnès Walch pentru a culege trandafirii acestei vremuri, mai degrabă decât spini.
O credință care unește întreaga împărăție
Încă de la început, contrastul este izbitor între credința francezilor din vechiul regim și cele două secole care urmau să urmeze Revoluția. Deși Agnès Walch nu maschează apariția raționalismului cartezian și a diferențelor libertine, impresia de forță pare în continuare o autentică unitate spirituală a regatului.
Toate instituțiile, întreaga societate sunt transformate și impregnate cu credința creștină astfel încât autoritatea - a dreptului divin - să fie acceptată de tot corpul social: „Inegalitatea condițiilor și ascultarea datorată suveranului, scrie istoricul, sunt două trăsături de caracter esențiale în societate. Ambele sunt considerate naturale ".
În Testamentul său sau în sfaturile unui tată către copiii săi despre modul în care să se poarte în lume publicat în 1696, Philippe Fortin de la Hoguette, „un profesor în timpul liber” și „om înțelept”, a afirmat astfel necesitatea unei supunere totală la rege, dar într-o relație de reciprocitate, deoarece, scrie el, există „într-una supunerea de a asculta bine și în cealaltă obligația de a guverna bine”.
„Din acest punct de vedere, spune Agnès Walch, organizația civică menține legături de egalitate între toți. În raport cu suveranul, toți supușii sunt subjugați în mod egal indiferent de originile lor. Dar continuă istoricul, „regele este garantul unității sociale, astfel încât inegalitatea fundamentală dintre indivizi este compensată de rolul temporizant al monarhului. "
De fapt, monarhia pare să federeze toate voturile de la acea vreme și atașamentul față de persoana regală este de așa natură încât putem vorbi de „patriotism popular” în care „poporul mic” își iubește spontan regele „bun”. Chiar dacă „pe măsură ce se urcă în ierarhia socială, apar critici”, scrie autorul, instituția monarhică și figura regelui sunt populare și par a fi incasabile.
Viața creștină ̶ „de mare intensitate” ̶ promovează osmoza și ceea ce am numi astăzi „trăirea împreună”. „Toți francezii duc o viață creștină”, spune Agnès Walch, „recită binecuvântarea înainte de a se așeza să ia masa, să se roage, să meargă la liturghia de duminică, să meargă la spovedanie și să ia împărtășania cel puțin o dată pe an. Practica lor este regulată, profundă și de rutină. Religia se cuibărește în cele mai mici acțiuni ale vieții de zi cu zi. "
Istoricul spune că gospodina vremii știa că va trebui să recite încet un Pater și trei Ave Maria pentru a găti un ou fiert, că țăranii s-au oprit pe câmpuri pentru angelus când clopotele sunau dimineața, la prânz și seara.
În ciuda greutății și influenței considerabile a jansenismului asupra minților vremii, secolul al XVII-lea poate fi numit „secolul sfinților” cu giganți ai sfințeniei precum Sfântul Vincent de Paul sau Sfântul Francisc de Sales, ca să numim doar decât ei. Pe scurt, „efervescența religioasă vivifică regatul”, notează Agnès Walch.
Dacă pietatea lui Ludovic al XIII-lea este cunoscută, cea a lui Ludovic al XIV-lea este mai mică. Cu toate acestea, acest copil minune (conceput de regele Ludovic al XIII-lea și Ana de Austria la mai bine de douăzeci de ani după căsătoria lor) era în devoțiunile sale „unul dintre cei mai obișnuiți” dintre conducătorii vremii. Iar Regele Soare îi practică „cu convingere” și „crede profund în existența unui Dumnezeu creator și în măreția creștinismului”.
El nu omite niciodată să asiste la masă zilnic. „Departe de a considera religia numai din punctul de vedere al utilitarismului, Ludovic al XIV-lea consideră că este un ajutor împotriva meschiniei oamenilor și un sprijin în exercitarea profesiei sale”, notează Agnès Walch.