VIEWPOINTS - recenzie versiune tipărită de Hexenmeister - numărul 1 (2001), nr
Cercetările privind vânătorile moderne de vrăjitoare moderne au produs o multitudine de studii regionale și micro în ultimele decenii. Cu toate acestea, subiectul se bucură de un boom neîntrerupt în rândul autorilor și destinatarilor, lucru dovedit nu în ultimul rând de cea de-a doua ediție rapidă a disertației lui Rolf Schulte despre „vrăjitori”, publicată în 1999 și ieșită rapid din tipar. Această publicitate, care nu este acordată multor lucrări științifice, se datorează, de asemenea, faptului că Schulte și-a asumat sarcina dificilă de a pregăti un studiu comparativ care să includă întregul Imperiu German (cu puncte de vedere asupra Europei), a cărui problemă este problema bărbaților victime ale vânătorii de vrăjitoare. În afară de unele lucrări care se ocupă de procese proeminente de vrăjitorie împotriva bărbaților (procesele Flade, Junius, Zauberer-Jackel), aceasta este una - așa cum rezumă pe bună dreptate Schulte în capitolul „Statutul cercetării, deficitul și conceptul cercetării” (15-20) - în discursul științific doar întrebarea cu răspuns slab.
În plus față de sursele tipărite și neimprimate (inclusiv în principal fonduri din arhivele nord-germane), studiul se bazează pe un număr mare de studii regionale relevante și se mută în două teze de ghidare a cunoștințelor care trebuie verificate, care oferă explicații generale pentru existența sau absența victimelor bărbați în vânătoarea de vrăjitoare. Focus: În ceea ce privește geneza suspiciunii și practica persecuției, Midelfort a prezentat deja teza în 1972 (și din nou în 1995) pe baza studiilor sale regionale că stereotipul vrăjitoarei „femeii sărace, bătrâne, singure” s-a prăbușit în procesele de masă și că femeile din ce în ce mai tinere vor fi, de asemenea, Bărbații și copiii sunt suspectați că sunt vrăjitori. În ceea ce privește distribuția specifică de gen a atribuțiilor de magie populară, Eva Labouvie, după ce a analizat dosarele de vizită și proces de vrăjitoare din zona Saar în 1991, a ajuns la concluzia că femeile sunt mai susceptibile de a fi asociate cu magia neagră, în timp ce bărbații sunt asociați cu magia albă fără pactul diavolului.
Luând în considerare diferențele regionale, investigația sa îl conduce pe Schulte la rezultatul interesant că o proporție semnificativ mai mare de bărbați printre victimele persecuției poate fi determinată pentru teritoriile catolice-ecleziastice și catolice-seculare decât pentru teritoriile protestante.
Pentru a urmări motivele și mediile teoretice ale legăturii evidente dintre rata persecuției specifice genului și denumirea, autorul folosește modelul de comunicare Foucault și încearcă să stabilească în ce măsură sexul masculin a fost integrat în imaginea vrăjitoarei despre elita și discursul magic popular și, astfel, se așează și el teza formulată de Stuart Clark în 1997 că aspectul de gen nu a jucat un rol important în literatura demonologică. În total, scrierile a 21 de teologi și demonologi cunoscuți și mai puțin cunoscuți din diferite tabere confesionale sunt examinate pentru afirmații specifice genului. Conform analizei sale despre scrierile lui Weyers și Spees - singurii oponenți ai persecuției luate în considerare - ambii tematizaseră latura specifică femeilor din procesele vrăjitoarei "fără a pretinde proporționalitatea de gen. Cu toate acestea, ar fi putut fi înțelese în acest fel și, astfel, au contribuit involuntar la distrugerea stereotipului de vrăjitoare feminină". (162) Schulte admite că această teză trebuie încă verificată empiric.
Escalada misogină a ciocanului vrăjitoarei nu a fost preluată de demonologii catolici - aceasta este o altă chintesență interesantă. Ideea unui sabat de vrăjitoare la care au participat diavoli adepți de ambele sexe a prevalat din partea cărturarilor catolici. În strânsă legătură cu aceasta a fost evaluarea declarațiilor la care Binsfeld a atribuit în special valoarea declanșatoare de proces. Prin urmare, „fixarea stereotipului vrăjitoarei asupra femeilor nu a fost o poziție universală a catolicilor, ci mai degrabă a autorilor protestanți”. (166) Diferitele traduceri ale fatalului pasaj biblic Exod 22/18 s-au dovedit a fi nu mai puțin semnificative pentru dezvoltarea acestor diferențe confesionale. Legitimată de Tridentinum, Vulgata Catolică a folosit genul masculin, în timp ce Luther a folosit forma feminină corectă din punct de vedere gramatical din originalul ebraic. Astfel, pentru protestanți, ca „exegeți biblici exacți”, vrăjitoria a venit de la femei (172).
Schulte abordează nivelul magiei populare în capitolul șase „Magia și genul în folclor” (178-193). Și aici, el abordează problema sursei, deoarece așa-numita cultură populară magică cu greu și-a părăsit propriile surse scrise. În plus, este dificil să obțineți informații despre așa-numita magie populară din dosarele proceselor de vrăjitoare cu declarațiile lor care depind de cataloage de întrebări. La urma urmei, există un consens de cercetare cu privire la diferitele idei de magie în discursul popular și demonologic, precum și cu privire la o răspândire largă presupusă a practicii magice reale. Pe baza unei scurte analize a confesionalului Burckart von Worms, precum și a Brüchtenregister din Germania de Nord, Schulte supune tezele lui Labouvie la o examinare detaliată și arată că personalul magic era considerat bisexual la ambele niveluri și că nu se poate dovedi nicio atribuire specifică de gen a magiei albe - cel puțin pentru regiunile Holstein și Schleswig -. este. „O astfel de separare ideal-tipică a celor două puteri ale activității magice nu reușește să recunoască caracterul ambivalent al posibilităților magice” (192).
În sfârșit, în capitolul al șaptelea, Schulte compară „persecuția bărbaților vrăjitori” în două regiuni diferite ale Imperiului German (Holstein, Sachsen-Lauenburg, Lübeck și Carintia), care diferă în mod clar în ceea ce privește proporția lor de bărbați. Termenii „vrăjitoare, vrăjitori, vrăjitori sau șamani” sunt problematizați mai jos (265-269). În consecință, termenul „vrăjitoare” - similar cu „oamenii vrăjitoare” - cu utilizarea simultană a „vrăjitoarei” și „omului vrăjitoarei” poate fi foarte bine folosit transversal, în timp ce „maestrul vrăjitoarei” denotă funcții de conducere masculină într-un Sabat conceput ierarhic. Șamanii, adică bannere de vrăjitoare și așa-numiții vrăjitori, au format doar un subgrup în cadrul bărbaților persecutați.