Yoga, instrumentul suprem de compensare sau reconciliere Vicitra
Cine nu visează la sănătate deplină? Astăzi, sănătatea deplină este în general considerată ca cel mult tranzitorie. Un moment de plinătate între două goluri. Ar fi necesar, spun ei, să fii cu adevărat norocos să nu te îmbolnăvești niciodată. Dacă apare un astfel de caz, invidim sistemul de apărare ultra-eficient al acestui individ extraordinar. Viziunea noastră despre noi înșine este ancorată în fragilitate, vulnerabilitate. Nimeni nu ar fi imun la germenii omniprezenți sau la amenințarea „bolii grave”. În acest context, dacă cineva îndrăznește să evoce o stare în care, în afară de absența bolilor și alte posibile afecțiuni, boala pur și simplu nu este posibilă, atunci se trece pentru un nebun sau, în cel mai bun caz, un visător dulce.
Cu toate acestea, conform Yoga Sutras din Patanjali, nu numai că această stare este posibilă, ci este și starea noastră naturală. Am fost obligați să trăim în această stare de sănătate permanentă.
Deconectarea implicată
Sănătatea deplină este atinsă, explică Patanjali, când toată materia noastră vibrează în funcție de ființa noastră interioară, de conștiința noastră. Boala și disconfortul apar atunci când există o deconectare între aceste două aspecte ale ființei umane, materia și ființa profundă.
Ce înțelegem prin materialul nostru? Tindem să desemnăm ca material doar ceea ce putem atinge, mirosi, vedea. În acest caz, materia noastră ar fi doar corpul nostru fizic, dar în yoga termenul „materie” înseamnă mult mai mult. Materia noastră este alcătuită din corpul nostru fizic, desigur, dar și din mintea noastră, gândurile și emoțiile noastre.
Alegerea yoghinului
Potrivit lui Patanjali, ființa noastră interioară este eternă, pură, o sursă de confort și conștiință pură. Cu toate acestea, avem și un aspect temporar, impur, care este o sursă de disconfort și care nu are conștiință: materia noastră.
Această materie impură, temporară, disconfortantă și inconștientă nu este făcută să se descurce singură. Este în slujba conștiinței noastre pure sau, în orice caz, în ființa umană împlinită, cea pe care am putea-o numi „yoghin”.
Această persoană în care materia se predă ființei are acces la o sursă nelimitată de înțelepciune. Nu mai are loc în ea pentru boală, îndoială, disconfort, deoarece toată materia ei vibrează conform conștiinței pure, care este eternă și o sursă de confort.
Din păcate, majoritatea dintre noi avem un subiect încăpățânat, oarecum sălbatic, care crede că avem lucruri mai bune de făcut decât să ne supunem opusului său, ființa. Este confuzia totală dintre cel care este stăpân, ființa noastră profundă ("svamisakti" - sutra II.23) și cel care crede că este stăpân, materia noastră ("svasvakti" - sutra II.23). În acest sens, Patanjali este categoric: suferința noastră nu are altă cauză, sutra II.24 tasya hetuh avidya, „această confuzie este cauza tuturor suferințelor”.