Anatta de la Psihologia Modernă sau Neuroștiințe arată răspunsuri aici
L-am auzit pe Ajahn Brahm spunând într-o prelegere, dacă îmi amintesc bine, că știința modernă sau psihologia a demonstrat într-un fel Anatta.
Pare inutil să ne bazăm pe știință pentru a valida orice budism, dar până când nu putem vedea sinele din experiența directă, o privire asupra științei poate fi utilă pentru a obține o înțelegere intelectuală.
Există vreo cercetare sau scriere utilă care să arate Anatta din perspectiva psihologiei moderne sau a neuroștiinței?
Aș crede că așa ceva ar fi produs de Mind & Life Institute. Tot ce am putut găsi este acest blurb care îl merită pe Evan Thompson. Nu spune mare lucru.
răspuns
Nu este dificil pentru reducționiștii științifici occidentali moderni să înțeleagă sensul cel mai crud și mai evident al anatta: lipsa unei persoane permanente, unificate și independente.
În această cultură suntem instruiți să privim lumea din perspectiva standard a reducționismului științific. Că oamenii pot fi priviți ca o compoziție de particule subatomice supuse legilor chimiei și fizicii. În școala elementară și gimnazială învățăm despre aportul caloric, diviziunea celulară (mitoză și meioză), evoluția, genetica și epigenetica, ceea ce face banal să se determine că persoana este absolut nepermanentă, neuniformă și dependentă.
Dacă cultura modernă face atât de ușor să ajungem la sensul grosolan al anatta, atunci de ce nu suntem cu toții arhat?
Pentru că recunoașterea golului este mult mai mult decât doar această înțelegere foarte brută și trivială a lui Anatta. Pentru ca înțelepciunea care recunoaște golul să-și dezvolte efectul soteriologic, trebuie să se aplice următoarele:
- Nu poate fi banal. Dacă ar fi banal, nu ar avea nici o putere de a ne vindeca suferința sau de a ne scoate din această nesfârșită existență ciclică.
- Nu poate fi doar un joc de cuvinte sau doar un exercițiu filosofic intelectual. Dacă ar fi, nu ar avea din nou nicio capacitate de a pune capăt suferinței noastre.
- Nu poate însemna că nu există nimic. Dacă ajungem la concluzia că nu există nimic, nu poate exista un indicator mai clar care să spună „Întoarce-te!” așa cum se spune în repetate rânduri în Dharma că aceasta este o dovadă evidentă a faptului că argumentul asupra nulului a ratat.
- Totuși, trebuie să fie ceva care poate fi dedus din argument. Nu este un fenomen complet întunecat.
Chiar și o simplă înțelegere inferențială corectă a vidului sau a obiectului negației ar trebui să scuture ceva adânc în voi. Dacă nu vă scutură absolut ignoranța înrădăcinată, atunci cum ar putea avea vreodată puterea de a dezrădăcina suferința?
Dacă sunteți convins că o anumită înțelegere a golului vă face să credeți că lumea nu există sau că karma nu există sau că nu există renaștere, atunci puteți fi absolut sigur că există o greșeală în înțelegerea voastră. Profesorii virtuoși avertizează în mod repetat că adevăratul sens al vidului nu trebuie echivalat cu nihilismul sau respingerea celor patru nobile adevăruri sub nici o formă. Cu alte cuvinte, continuă să cauți.
Deci, este în regulă să te uiți la știința modernă - inclusiv la psihologie sau neuroștiințe - pentru a ajunge la un nivel brut de anatta.
Pentru a ajunge la nivelurile mai subtile, sunt necesare instrumente mai puternice. În ceea ce privește știința modernă, QM relațional este probabil unul dintre aceste instrumente. Un articol al lui Carlo Rovelli îl găsiți aici.
Privirea asupra științei moderne pentru a obține chiar o privire asupra celor mai subtile semnificații ale anatta sau goliciunea este, din păcate (până acum) inutilă. Ceea ce devine clar atunci când privești în jur pentru a vedea câți oameni de știință moderni par a fi ființe extrem de realizate care învață Dharma .
Da. Vă rugăm să citiți articolul din cuarț al lui Ephrat Livni din 9 februarie 2018 intitulat „Oamenii de știință care studiază medicamente psihiatrice dovedesc accidental că Sinele este o iluzie”. Lucrările de cercetare sunt legate acolo.
Citește și conferința TED a neurologului Anil Seth intitulată „Creierul tău îți halucină realitatea conștientă”, care a fost postată pe YouTube pe 18 iulie 2017.
Da, citiți Conștiința explicată, o carte din 1991 a lui Daniel Dennett.
Dennett sugerează un model multi-plan de conștiință care sugerează că nu există un singur loc central (un „teatru cartezian”) în care să aibă loc experiențe conștiente. În schimb, există „diferite evenimente de fixare a conținutului care apar în locuri diferite în momente diferite din creier”. Creierul este alcătuit dintr-un „pachet de agenții semi-independente”; Dacă are loc o „fixare a conținutului” în oricare dintre acestea, efectele sale se pot răspândi pentru a conduce la rostirea uneia dintre propozițiile care alcătuiesc povestea, în care figura centrală este „sinele”.