Atunci sfântul Serafim strălucește
BORIS JELZIN și-a promis o „contribuție la renașterea spirituală a Rusiei” din partea bisericii. Sub președintele Putin, statul și biserica se îmbină din ce în ce mai mult în Rusia. Când, în ianuarie 2003, expoziția de artă de la Moscova „Attention Religion” i-a prezentat lui Hristos inscripția „Acesta este sângele meu” și sigla Coca-Cola, biserica a cerut iconoclasmă. Faptul că revoltatorii nu au fost urmăriți legal, dar au fost artiștii și curatorii, ridică problema dacă apare o nouă alianță sfântă între stat și Biserica Ortodoxă.
De la ELFIE SIEGL *
Boris Yeltsin aproape s-a înecat în copilărie și s-ar fi dat datorită preotului care a botezat în satul de origine siberian al lui Yeltsin. Omul lui Dumnezeu, care nu era avers de vodcă, a scufundat persoana pentru a fi botezat în cada cu apă consacrată și a uitat să o scoată din nou. Această poveste poate explica relația pe care primul președinte ales din punct de vedere democratic al Rusiei post-sovietice a dezvoltat-o cu religia.
Yeltsin a tratat clerul cu un amestec de uimire și îngrășământ însoțitor. El a așteptat de la ea - și asta înseamnă în primul rând de la Biserica Ortodoxă Rusă, căreia îi aparțin astăzi aproape 70 la sută din cetățenii țării - nu mai mult, dar și nu mai puțin decât o „contribuție la renașterea spirituală și morală a Rusiei și la consolidare al păcii interne ”. Condiția prealabilă pentru acest serviciu către națiune a fost returnarea bunurilor bisericești care fuseseră naționalizate în epoca sovietică, adică a bisericilor, mănăstirilor și clădirilor seminariilor. La mijlocul anilor 1990, Patriarhia Moscovei a primit chiar o licență pentru o sursă neoficială de venit. I s-a permis să importe tutun și alcool în mod clandestin și scutit de impozite și să vândă bunurile vânzătorilor cu profit - presupus pentru a atenua dificultățile financiare.
Constituția din 1993 a pus baza legală pentru poziția bisericilor și a definit Rusia ca un stat laic în care nicio religie nu poate deveni religia de stat. Asociațiile religioase sunt separate de stat și sunt egale în fața legii. Mai mult, constituția a garantat fiecărui cetățean libertatea de conștiință și credința religioasă.
Având în vedere noile libertăți, Biserica Ortodoxă Rusă și-a amintit rapid vremurile țariste și tradițiile lor bizantine: cereau egalitatea puterii de stat și a bisericii, dar cu un accent strict pe rolul lor de slujire. Expertul în ortodoxie din Zurich, Gerd Stricker, crede că, în măsura în care Rusia și-a reconsiderat istoria și patriotismul determină din ce în ce mai mult politica, Biserica Ortodoxă Rusă are din nou un rol important în societate: „Ortodoxia a devenit nucleul unei ideologii naționale ".
Dar moneda are și un dezavantaj. Ortodoxia are tendința interioară de a-și uni forțele cu forțele naționaliste, chiar neofasciste din societatea rusă și de a contracara modernizarea țării dorită de șeful Kremlinului și întoarcerea Rusiei către Occident. Un exemplu în acest sens este scandalul din jurul expoziției „Atenție, religie”, care a fost deschisă în ianuarie 2003 în Muzeul Andrei Saharov din Moscova și la care au participat patruzeci de artiști - inclusiv din țările occidentale. La câteva zile după deschidere, șase huligani au pătruns în expoziție - presupuși creștini ortodocși care credeau că credința lor este batjocorită și au demolat părți din exponate. De exemplu, s-au simțit jigniți de o figură a lui Hristos pe un fundal roșu cu titlul Coca-Cola și semnătura „acesta este sângele meu”. Vandalii ar putea conta pe o largă aprobare publică.
Mitropolitul Smolensk și Kaliningrad, Kyrill, ca viitor șef al bisericii în conversație, a numit expoziția o provocare directă care duce la tensiuni în societate. Revoltele au fost arestate, dar eliberate imediat. În schimb, la sfârșitul lunii decembrie 2003, unul dintre artiști și doi angajați ai Muzeului Saharov au fost acuzați de incitare la ură religioasă. Cei afectați se luptă: Rusia este un stat laic în care religia și statul sunt separate. Protecția legii se aplică tuturor confesiilor, inclusiv ateismului și agnosticismului.
Dar realitatea arată altfel. Ortodocșii au o poziție privilegiată. În Rusia post-sovietică, practicile ecleziastice ale ortodoxiei care indică o simbioză cu statul sunt reînviate. Această tendință s-a intensificat sub succesorul lui Elțin, Putin. Aceasta include sfințirea clădirilor și birourilor guvernamentale, a mașinilor, a navelor, a tancurilor și a altor echipamente militare de către preoții ortodocși. În 1999, de exemplu, patriarhul însuși a binecuvântat personal un crucișător cu propulsie atomică. Armele nucleare rusești au un sfânt patron, Sfântul Serafim din Sarov, despre care se spune că ar fi avut celula în care există acum un centru de cercetare nucleară.
Șeful Bisericii Ortodoxe Ruse, Patriarhul Moscovei Aleksij II, a apărut adesea alături de Elțin și soția sa cu ocazii naționale și internaționale. Și în 1996 a fost difuzat la televiziunea rusă cum Elțin și omologul său din Belarus, Aleksander Lukașenko, au semnat tratatul privind unirea celor două țări ale lor cu binecuvântarea lui Aleksijs. Aici patriarhul a întruchipat simbolul legăturii dintre cele două popoare, al cărui el este liderul spiritual comun. Eltsin, pe de altă parte, a profitat de orice ocazie pentru a lua mâna patriarhului într-o manieră tovarășă și forțată. Cu toate acestea, nu i-ar fi trecut prin minte să sărute această mână.
Vladimir Putin este complet diferit. Succesorul lui Elțin, care a fost botezat în secret în Leningradul ateist la vârsta de cinci ani fără știrea tatălui său, este foarte deschis credinței sale, spre deosebire de predecesorul său. În anii sovietici, ofițerul de informații profesionale purta un colier cu o cruce, chiar dacă discret sub cămașă. Astăzi, șeful Kremlinului se bucură să demonstreze public în orice moment cât de perfect a stăpânit ritualurile ortodoxe. Îi place să se încrucișeze în fața camerei, își pleacă capul în locurile potrivite în liturghie, sărută icoane și cere binecuvântarea patriarhului aplecându-se cu umilință peste mână. Dar aceste gesturi de smerenie nu pot ascunde faptul că creștinul ortodox practicant de la Kremlin așteaptă sprijin și loialitate absolută, chiar supunere, de la conducătorul său spiritual.
Cu toate acestea, armonia dintre Biserică și Kremlin, care a fost demonstrată din ce în ce mai deschis de la căderea sistemului sovietic, nu este neclară. Președintelui nu i-a plăcut faptul că patriarhul nu a salutat primul război din Cecenia. Și când Elțin a refuzat să semneze o lege privind libertatea religiei și a conștiinței în 1997, care trebuia să facă din Biserica Ortodoxă Rusă primus inter pares și să ștampileze celelalte religii drept confesiuni de clasa a doua, patriarhul a protestat deschis. A existat și o tensiune în 2000, când Patriarhul a cerut Kremlinului să returneze pământurile care anterior au fost confiscate de la Biserică de către bolșevici.
Un punct actual de dispută este planul Kremlinului de a crea o nouă autoritate bisericească de stat. Într-un fel, amintește de „Consiliul pentru afaceri religioase”, care a fost dizolvat în 1990 și care controla activitățile bisericilor din vremea sovietică. Patriarhia vede în noua autoritate a bisericii de stat o instanță de putere concurentă, care ar trebui să controleze biserica din nou.
În timp ce Elțin a refuzat politicos cererile patriarhului la acea vreme, Putin preferă să ignore pur și simplu cererile din partea bisericii care nu i se potrivesc. Pe de altă parte, șeful Kremlinului de astăzi este mult mai dependent decât predecesorul său de sprijinul activ al Bisericii Ortodoxe Ruse în planurile sale ambițioase de reînnoire morală și îmbunătățire a nivelului general de viață. Cu câteva luni în urmă, patriarhul din Izvestia a numit câteva sarcini pe care statul și biserica ar trebui să le îndeplinească împreună: de exemplu, menținerea suveranității și independenței Rusiei sau lupta împreună împotriva sărăciei și creșterea unei noi generații sănătoase și active spiritual. Chiar și la alegeri, biserica nu stă deoparte, ci se roagă pentru candidații care se bucură de bunăvoința Kremlinului. Chiar dacă propriul lor „concept social”, adoptat în urmă cu patru ani, interzice clerului orice angajament politic.
Potrivit sondajelor, încrederea cetățenilor în Biserică este exact la fel cu încrederea în Președintele său. Și asta este foarte mare. Biserica conducătoare din Rusia și clasa conducătoare se strâng împreună. Biserica Ortodoxă este pe cale de a deveni o biserică de stat care susține problemele statului și, în schimb, așteaptă sprijin financiar de la stat, de exemplu pentru clădirea bisericii și pentru renovarea proprietății care i-a fost returnată. Revista politică Jezhenedelnyj zhurnal comentează că biserica este separată de stat prin lege, dar se pare că nu are nimic împotriva aluatului de stat. Și ea subliniază că compania de gaz Gazprom face donații pentru biserici, mănăstiri și presa bisericească, la fel ca noii miliardari care ar putea dori să o folosească pentru a-și răsfăța păcatele.
În semn de recunoștință pentru loialitatea lor politică, Biserica Ortodoxă așteaptă, de asemenea, un tratament preferențial în comparație cu religiile minoritare din Rusia. Un exemplu în acest sens este tensiunea continuă dintre ortodocșii ruși și Biserica Romano-Catolică, care este evidentă și în tragerea de război a vizitei Papei Ioan Paul al II-lea în Rusia. Cu ani în urmă, Putin a făcut Papei o vizită de stat în calitate de șef al statului Vatican și l-a invitat să facă o vizită de întoarcere. Dar asta nu s-a întâmplat până astăzi. Se spune că Papa este de părere că o călătorie la Moscova fără audiență la patriarh nu are sens; patriarhul, evident, nu vrea să acorde audienței. Motivul principal al acestei crize ecumenice este în mod evident acuzația Patriarhiei Moscovei că „biserica soră” catolică face prozelitism, adică ademenirea credincioșilor, pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse, adică pe teritoriul fostei Uniuni Sovietice. Cu toate acestea, în calitate de trimis al Papei, cardinalul Walter Kasper a negat că Vaticanul urmează o astfel de politică.
Relațiile cu Biserica au atins un punct scăzut în februarie 2002, când Vaticanul a numit cele patru administrații apostolice din Moscova - Saratov, Novosibirsk și Irkutsk - ca dieceze cu drepturi depline. De atunci, mai multor clerici catolici din străinătate - în ciuda documentelor valabile de ședere - nu au primit voie să se întoarcă în Rusia după vacanță sau au fost expulzați.
Putin vrea să transforme Rusia într-un stat puternic, cu cetățeni cu spirit patriotic. Biserica Ortodoxă ar trebui să-l ajute să stabilească o identitate etnico-națională rusă. El a formulat acest lucru acum patru ani: „Rusia trebuie să fie deosebit de sensibilă la tradițiile sale ortodoxe și să răspundă cu respect la sentimentele credincioșilor. Speranțelor pe care le avem cu toții pentru renașterea curajului, voinței și demnității poporului rus ".
Putin a rostit deja astfel de cuvinte ca prim-ministru, ca parte a pregătirilor pentru sărbătorirea a 2000-a aniversare a creștinismului din noiembrie 1999. Și Biserica a înțeles: De atunci, patriarhul a tradus cuvintele lui Putin în limba credincioșilor, ceea ce l-a făcut unul a făcut muncitori electorali importanți la Kremlin. De exemplu, el a susținut și al doilea război din Cecenia, pe care Kremlinul l-a instrumentat cu pricepere în campania electorală prezidențială din 2000. În acel moment, Putin a răspuns nevoii de a restabili demnitatea bătută a Rusiei și a propagat un nou patriotism care a servit pentru a-l menține la putere de atunci.
În loc să se străduiască pentru o reconciliere a oponenților și o soluție pașnică pentru Cecenia, Aleksiy II, în calitate de adept loial al președintelui, a alimentat starea de război. Luptătorii căzuți din Cecenia ai armatei ruse au fost cinstiți în prezența episcopilor și preoților Bisericii Ortodoxe Ruse, iar generalii și ofițerii războiului cecen au primit medalii înalte ale bisericii. Biserica a contribuit astfel în mod conștient la justificarea acestui război murdar în ochii credincioșilor, într-adevăr la reinterpretarea acestuia ca un război sfânt împotriva terorismului internațional.
În armata multietnică rusă, în locul foștilor „politruci” sovietici - adică ofițerii politici care au pregătit tineri soldați în patriotismul sovietic și ideologia comunistă - există capelani militari care, după prăbușirea comunismului sovietic, cu național (istic) -religios- ar trebui să umple conținut ortodox. Desigur, acest lucru încalcă constituția rusă, care stipulează drepturi egale pentru toate religiile.
Inaugurarea lui Putin ca președinte al Rusiei la 2 mai 2000 a devenit un simbol al interacțiunii dintre stat și biserică. „O mână o spală pe cealaltă” ar putea fi deviza acestei simbioze. La o slujbă de rugăciune pe care patriarhul a sărbătorit-o pentru noul președinte într-una dintre bisericile de la Kremlin, el i-a asigurat că Biserica Ortodoxă Rusă se află în permanență alături de autoritatea statului în tot ceea ce servește renașterii patriei. „Domnul Dumnezeu să dea patriei noastre, Rusiei mari, unitate, prosperitate și prosperitate.” Și Putin a răspuns că a văzut activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse ca fiind unul dintre factorii stabilizatori pentru societatea rusă: „Vei veni după aceea Mulți ani de necredință, după declin moral și ostilitate față de Dumnezeu, o sarcină enormă de a uni teritoriile rusești într-un mod spiritual. "
De atunci, alianța publică dintre președinte și patriarh a făcut parte din viața de zi cu zi din Rusia. Limbile rele se zvonesc că nu este de mirare, deoarece cele două provin din aceeași școală. Procedând astfel, ei fac aluzie la ipotezele care au fost făcute în perioada Elțină: înalții demnitari ai Bisericii Ortodoxe Ruse au avut întotdeauna o povară dublă. Când preotul Georgij Edelschtin l-a avertizat pe președinte într-o scrisoare deschisă vara trecută că cei doi posibili candidați pentru a-l succeda pe Aleksij, aflat în dificultate, în vârstă de 75 de ani, erau angajați ai serviciului secret, îngrijorările sale nu au fost repetate. Se pare că președintele nu a avut nicio problemă cu asta.
* Am lucrat pentru diverse mass-media ca corespondent la Moscova timp de mulți ani; Astăzi trăiește ca jurnalist independent la Berlin și Moscova.