CÂND VEGETARISMUL ESTE NOCIV CĂDE „ALIMENTE SĂNĂTOASE”
Când este nociv vegetarianismul? Cum este legată rația alimentară a unei persoane de nivelul său de dezvoltare? Cum să vă schimbați obiceiurile alimentare fără a vă afecta sănătatea și ce fel de mâncare va fi sănătoasă pentru dvs. - acestea sunt subiectele pe care medicul și terapeutul yoga Andrey Lobanov le tratează în articolul său.
Alimentație sănătoasă în medicina modernă
Abordarea nutriției adecvate, urmată de nutriționiștii moderni, se bazează pe ideea unei persoane ca un organism biologic a cărui structură principală este un corp fizic.
Conform acestui punct de vedere, alimentele sunt cea mai importantă sursă de energie și ar trebui să aibă o compoziție echilibrată. Acestea includ proteine, grăsimi, carbohidrați, precum și minerale și vitamine. Energia fiziologică a alimentelor (cantitatea de energie pe care un organism o absoarbe atunci când este consumată) este măsurată în calorii. De câte calorii ai nevoie? Ce plan de masă să-ți asociezi - aceste standarde de nutriție adecvată sunt destinate unei persoane obișnuite pe baza mai multor parametri de bază, cum ar fi greutatea, înălțimea, vârsta, sexul, ocupația (munca fizică sau mentală). Conținutul anumitor substanțe din sânge este măsurat și se efectuează diferite teste funcționale și examinări suplimentare.
Pe baza acestor date, numărul necesar de calorii este calculat pentru diferite grupuri de oameni - tineri și bătrâni, bărbați și femei - și se trag concluzii despre cum și cât de mult ar trebui să consume o persoană pentru a fi sănătoasă. Adică, se derivă indicatorii medii, care sunt considerați norma. Dacă rezultatele analizelor și testelor la examinarea unei persoane diferă, atunci i se atribuie o nutriție adecvată, astfel încât indicatorii să revină în ordine.
Omul este ceea ce mănâncă: rația alimentară și dezvoltarea umană
În medicina modernă, conceptul de sănătate se bazează pe un cerc foarte restrâns de parametri preponderent biologici și nu ia în considerare cele mai importante categorii care determină starea de sănătate și nevoile nutriționale ale unei persoane, tipul, calitatea și cantitatea alimentelor de care au nevoie:
nivelul de dezvoltare al unei persoane, schimbul de energie și informații între persoană și mediul său;
o structură complexă a unei persoane care nu este doar un organism biologic, ci și o ființă socială și spirituală;
Informații (conștientizare) care sunt plasate în oameni, nivelul și calitatea acestora, precum și starea structurilor unei persoane care sunt purtători de informații;
Conținutul informațional al alimentelor și efectele sale asupra oamenilor, sănătatea și dezvoltarea acestora.
Ființa umană este un sistem complex (multi-dimensional) (ființă?) Care constă nu numai din corpul fizic, ci și din alte structuri care sunt interconectate și interdependente. Aceste structuri sunt purtători materiale fizici, mentali, pranici și cauzali pe care se desfășoară informațiile care le corespund. Împreună formează conștiința. Calitatea și nivelul informațiilor despre acești purtători determină gradul de dezvoltare umană. Starea fizică, psihologică, mentală și energetică a unei persoane depinde de ce informații pătrund în sistemul uman din exterior, inclusiv prin alimente, care este, de asemenea, un purtător de informații.
Informațiile din diferite medii, purtători și starea materiei se arată în moduri diferite. Există trei stări ale materiei în natură - tamas (inert), rajas (excitat, activ) și sattva (echilibru). În yoga și în tradiția vedică, mâncarea este împărțită în trei tipuri conform hunilor. Disponibilitatea informațiilor pentru interacțiune în fiecare dintre aceste stări ale purtătorului este, de asemenea, diferită. Doar sistemele echilibrate și bine ordonate pot transmite informațiile fără distorsiuni.
Informațiile legate de vibrații rezonează și se atrag reciproc. Ele sunt ținute pe un anumit suport material dacă proprietățile lor vibraționale corespund între ele. Dacă conținutul informațional al alimentelor corespunde informațiilor disponibile în sistemul uman, atunci acesta este integrat organic în structura sa. Dacă nu, alimentele vor dezechilibra sistemul, îl vor polua și vor încetini dezvoltarea acestuia. De exemplu, dacă dezvoltarea unei persoane se află într-o stare tamastică, consumul de alimente sattvik nu îi va fi utilă, iar informațiile conținute în acea mâncare nu vor fi percepute de sistemul său.
Cu alte cuvinte, dacă o persoană ingerează mâncarea care nu este în funcție de nivelul său de dezvoltare, nu o va asimila și corpul o va respinge. Oamenii cu niveluri diferite de dezvoltare au nevoie de alimente diferite. Potrivit hranei naturale pentru o persoană care nu este conectată la modă sau idee, se poate judeca nivelul său de dezvoltare.
Consumul de carne: trăirea în detrimentul morții
Informațiile prezente în viețuitoarele pe care oamenii le folosesc pentru hrană sunt păstrate după ce sunt ucise. Animalele sunt aproape de oameni pe scara evolutivă și își transmit informațiile împreună cu compoziția materială atunci când sunt consumate. Plantele se află pe scara evolutivă de mai jos și informațiile lor sunt mai dificil de accesat în sistemul uman, iar compoziția materialului poate fi ușor și simplu integrată în corp.
Din acest motiv, de exemplu, virusurile animale sunt transmise oamenilor, în timp ce virusurile și bolile plantelor sunt inofensive pentru oameni. Informațiile pe care animalul le adună în timpul vieții, și mai ales înainte de moarte, toate temerile și agresiunile sale - toate acestea intră în corpul uman.
O etapă importantă în dezvoltarea evoluției oamenilor este trecerea la un mod de viață care nu este susținut de uciderea unor creaturi strâns legate.
Adică, este necesar să se transforme programele asociate cu violența, supraviețuirea și energia aduse prin crimă și să se rupă lanțul alimentar animal care a fost format. În acest caz, devine posibilă o transformare mentală și energetică, care permite perfecționarea tuturor structurilor umane - fizice, energetice, mentale, programatice -.
Atunci oamenii nu vor viza animalele - frații noștri naturali - și nu le vor percepe ca hrană, ceea ce stârnește instinctul de crimă.
De la uciderea unui animal până la uciderea unui om este doar un pas. Programele instinctive de ucidere a animalelor pentru supraviețuire și pentru uz personal ca mod comun de existență sunt transportate cu ușurință în societatea umană. Numeroase războaie și crime sunt rezultatul acestor programe. În timp ce o persoană trăiește după aceste atitudini, este puțin diferită de reprezentanții lumii animale, dar este superioară lor în ceea ce privește nemilositatea, deoarece ucide nu numai pentru supraviețuire, ci și pentru plăcere, de dragul procesului în sine.
Consumul de carne este un mare viciu uman.
În multe culturi, s-a păstrat cunoașterea modului de tratare a alimentelor de la animalele ucise și a modului de a le curăța de informații dăunătoare cu ajutorul ritualurilor speciale: pentru evrei - mâncare kosher, pentru musulmani - mâncare halal (sângele animalului este mediul de informare). Ritualurile oferirii de hrană zeităților existau printre slavii antici.
De ce au apărut aceste ritualuri?
S-ar putea ca crearea omului și a vieții sale în Paradis să fie un experiment de putere superioară în care omul a fost un model de laborator special. Cunoașterea omului de ambele părți ale vieții - binele și răul - a încălcat experimentul, în urma căruia o persoană și-a pierdut apropierea de puterea superioară și a fost expulzată din paradis, unde locuia în condiții de laborator sterile și avea tot ce era necesar; unde nu trebuia să supraviețuiască, să lupte și să omoare pentru resurse pentru a obține hrană. Când experimentul s-a încheiat, omul a intrat în mediul natural, unde a fost lăsat pentru el însuși și a trebuit să supraviețuiască pentru a trece singur scara evolutivă a dezvoltării fără ajutorul „tovarășilor mai în vârstă”. Acest lucru l-a condus la nevoia de a face alegeri și de a fi responsabil pentru acțiunile sale în viață și poate că abilitatea de a-și crea propria viață și viața planetei încredințate lui este darul lui Dumnezeu pentru om.
În orice caz, excomunicarea din Paradis a devenit un statut scăzut pentru om și a trebuit să se umilească pentru a mânca animale moarte. În acest timp, au fost create modalități de a dezactiva cel puțin cumva efectele distructive ale furajelor sacrificate prin ritualuri speciale care au supraviețuit până în prezent.
Și ce zici de proteine?
Este de remarcat în special afirmația că o persoană trebuie să mănânce carne, deoarece numai carnea conține aminoacizii esențiali care sunt necesari pentru sinteza proteinelor. Bineînțeles, se pune întrebarea: de unde iau erbivorele proteina?
În 1947, profesorul M.I. Wolski a emis ipoteza că nu numai că organismele bacteriene și fungice sunt capabile să asimileze azotul și să sintetizeze aminoacizii și proteinele, dar că organismul uman și animal poate asimila azotul din aer și produce proteine. Investigațiile M.I. Wolski sunt descrise în monografia „The New Concept of Breath”, a cărei ediție a patra a fost publicată în 1961.
Pe baza acestor investigații, se poate spune că azotul din aer nu este un gaz inert și un diluant de oxigen, așa cum este în lumea științifică modernă, ci o substanță biologică și biochimică activă, care este esențială pentru om, animal și viață. Plantele sunt necesare.
Conform ipotezei sale și a studiilor care o confirmă, asimilarea azotului în aer are loc cu ajutorul eritrocitelor din sânge. Este adsorbit în plămâni în timpul respirației, iar procesele biochimice de sinteză a aminoacizilor, depunerea și transportul lor prin corp au loc în eritrocite.
Această presupunere a fost făcută deja în 1913 de I.M. Setschenow, care a descoperit existența unei diferențe în conținutul de azot din sângele arterial și venos. Sângele arterial conține 1,61% și sângele venos 1,34% azot în 100 de volume. Acest lucru sugerează că 18 grame de azot sau 112 grame de proteine pătrund în fluxul sanguin într-o singură zi.
O altă sursă de proteine din sistemul uman sunt microorganismele și compușii fungici din sistemul respirator uman, care sintetizează și proteina.
Dacă proteinele sunt aduse în organism intens din exterior, funcția sintezei proteinelor de către organism rămâne inutilă. După purificarea organismului și dezvoltarea persoanei, conștiința sa (informații), ceea ce duce la o reducere a consumului de hrană pentru animale, această funcție este activată din nou.
Profesorul M.I. Wolski a dezvoltat această problemă globală pentru evoluția omenirii aproape singură, pe cheltuiala sa și în fața opoziției serioase a multor oameni de știință sovietici.
Idei inovatoare similare au fost propuse și de fizicianul sovietic I.L. Gerlowin a susținut teoria energiei vidului fizic. Este o idee și mai îndrăzneață decât presupunerea că azotul din aer este implicat în sinteza aminoacizilor și proteinelor.
Conform acestei teorii, mecanismul transformării și utilizării energiei vidului fizic pentru funcția sa vitală și, în consecință, posibilitatea de a trece fără hrană și chiar aer este prevăzut în structura ființei umane:
"Există motive experimentale pentru a crede că energia unui vid fizic este folosită pe scară largă de natura animată, în special de oameni. Ar trebui remarcat în acest context că alimentele sunt principalul material de construcție și nu principala sursă de energie umană. În caz extrem, Atunci când consumul de energie este peste medie, o persoană folosește alimentele ca sursă de energie de rezervă.И.Л.Герловин, «Основы единой теории всех взаимодействий в веществе», Ленинград: Энергоатомиздат, 1990, стр. 308) (I.L. Gerlowin, „Bazele unei teorii unificate a tuturor interacțiunilor din materie”, Leningrad: Energoatomisdat, 1990, p. 308)).
Această teorie explică influența complexă a pranayama asupra sistemului uman: exercițiile de respirație ale yoga trezesc tocmai acest mecanism. Dificultățile de respirație și limitarea fluxului de oxigen cu ajutorul unor tehnici speciale ne îngreunează câștigarea energiei prin procese biochimice și astfel activăm mecanismele de interacțiune directă cu forța vieții (prana).
Cultul mâncării ca bază a economiei
În societatea de consum modernă nu există cunoaștere a omului și a lumii ca spațiu spiritual unic. Deși există o mulțime de informații despre aceasta, acestea sunt doar la nivelul minții, ideilor și conceptelor, dar nu există cunoștințe reale. Tocmai această legătură cu natura se pierde.
Mâncarea este în primul rând o sursă de plăcere și nu ceea ce a fost pentru înțelepți: „Nu mâncăm să mâncăm, ci să trăim”. Această formulă și-a pierdut relevanța pentru omul modern. Cultul mâncării se reflectă în toate, este suficient să privim conținutul programelor de televiziune cu tot felul de bucătării și bucătari.
Plăcerea palatului, dependența de mâncare și bucuria asociată cu acesta este un prag greu de trecut pentru cineva care a pornit pe calea dezvoltării și, desigur, majoritatea oamenilor care prezintă acest viciu îl vor proteja cu pasiune.
Din nou, afacerile serioase se fac cu toate viciile umane din societate astăzi. Economiile țărilor întregi se bazează pe preferința oamenilor de a mânca carne sacrificată. Nu este ușor să spargi aceste lanțuri și să te eliberezi de ele, dar este posibil.
Mâncare karmică
În timp ce majoritatea oamenilor din lume consumă carne, sistemele alimentare alternative devin din ce în ce mai populare: vegetarianism, veganism, alimente crude și tot felul de diete. Iar argumentele despre cât de utile sau dăunătoare sunt nu se opresc.
Acum cum să alegi tipul optim de mâncare pentru tine?
Trebuie să mănânci în funcție de nivelul tău de dezvoltare. Se poate trage termenul „mâncare karmică”.
Când o persoană este predispusă la agresiune și tot felul de frici îi umple subconștientul, instinctele inferioare predomină în el și toate acestea se realizează în activitatea și rolul social adecvat, va fi înclinat să ingereze alimente care corespund nivelului său de dezvoltare hrănește și întreține pe deplin.
Aceasta va fi mâncarea sa karmică. Vegetarianismul nu este potrivit pentru el și va fi dăunător.
De exemplu, dacă, datorită faptului că vegetarianismul este acum la modă, el se obligă să renunțe la consumul de carne și, astfel, nu se dezvoltă mental și spiritual, aceasta va fi o suprimare a nevoii naturale și nu va dura mult. Defalcare va urma neapărat și el va reveni la dieta sa obișnuită, iar nelegiuirile pot apărea în corpul său din cauza lipsei de informații inerente acesteia.
Aderarea la vegetarianism doar ca idee, fără dezvoltare în alte domenii - spiritual, mental și spiritual, nu se conformează principiului dezvoltării naturale și va fi mai dăunătoare decât utilă. Acest lucru se aplică oricăruia dintre numeroasele concepte de nutriție adecvată și sănătoasă atunci când tranziția la aceasta se face prin violență împotriva propriei persoane și suprimarea nevoilor naturale, atunci când nici structurile fizice, mentale, nici psihoenergetice nu sunt pregătite pentru aceasta.
Schimbările în alimentație nu ar trebui să se bazeze pe o idee sau un mod către vegetarianism sau un stil de viață sănătos, ci mai degrabă ca urmare a unor pași concreți pe calea dezvoltării - în special a curățării, atât fizice, cât și spirituale, mentale. (Mental și mental sunt la fel în opinia mea)
Dacă simți nevoia să schimbi mâncarea, nu te forța să rămâi fără carne sau alte alimente pe care le crezi dăunătoare, dar pe care ți le dorești cu adevărat. Începeți curățarea.
Shatkarmas sunt folosite în yoga clasică pentru a purifica corpul fizic. Îndepărtarea poluării și a deșeurilor provoacă modificări în organism și nevoile nutriționale variază în mod natural. Apare dorința de a păstra această puritate, care a fost găsită datorită eforturilor proprii ale omului. Nu mai vrea să se polueze cu alimente care păstrează informații dăunătoare.
Efectuarea asanelor și pranayamelor ajută la menținerea acestei stări. Aceste exerciții oferă energie suplimentară și aduc echilibrul structurilor psihofizice și energetice.
Efectuarea Sauca - puritatea mentală - crește sensibilitatea percepției și vă permite să vă eliberați de agresivitate, invidie, lăcomie și alte aspecte mentale negative.
În unele școli de yoga, tranziția la vegetarianism este o condiție prealabilă necesară pentru practică și există în special cerințe stricte pentru profesorii de yoga. După cum înțeleg, tranziția către vegetarianism trebuie să se producă în mod natural, într-un proces de schimbare pe care practica yoga în sine o aduce cu ea.
Yoga ca sistem de auto-dezvoltare ajută la calmarea minții, la eliminarea dependențelor, inclusiv a dependenței de alimente, la dezvoltarea cunoștințelor despre corp și, cel mai important, la restabilirea conexiunii pierdute cu natura, integritatea și unitatea cu lumea.