Claude Lévi-Strauss Antropologia în lumea modernă Occidentul este epuizat - Non-ficțiune - FAZ
Etnologii clasici preferă să vorbească despre societăți mici, fără scris și arte mecanice elaborate. Antropologul care trece prin aceste descoperiri vede în ele răspunsuri independente la problemele de bază pe care toate societățile trebuie să le rezolve pentru a-și asigura existența. Răspunsuri care se manifestă diferit de cele pe care se bazează propria societate.
Claude Lévi-Strauss, fondatorul antropologiei structurale care a murit acum doi ani și jumătate la o vârstă avansată, a subliniat adesea acest fapt cu intenție critică. Era clar pentru el că propria sa societate, ca parte a „lumii occidentale” care devenise determinantă la nivel global, câștigase în mod fatal stăpânirea. În cele trei prelegeri pe care le-a susținut în Japonia la mijlocul anilor ’80 sub titlul „Antropologie în fața problemelor lumii moderne” și care sunt acum disponibile și în limba germană, această evaluare este formulată succint: cursa către o productivitate tot mai mare duce la că tot mai mulți oameni din aglomerări urbane enorme se impun „o existență artificială și dezumanizată”. Funcționarea instituțiilor democratice și a securității sociale, la rândul lor, produc o birocrație rampantă care amenință să paralizeze corpul social. În orice caz, ideologia progresului s-a prăbușit, civilizația de tip occidental a pierdut modelul prin care s-a orientat și cu care s-a legitimat ca pionier.
Sub semnul inautenticității
Occidentul este epuizat, astfel încât diagnosticul este pe scurt, nu mai poate fi regenerat din propriile sale rezerve culturale. Deci, ce ar putea fi mai natural decât să ne uităm în altă parte, și anume la societățile mici, modeste și disprețuite de mult, care cel puțin până de curând scăpaseră de fatalul triumf occidental sau cel puțin erau doar atinse de acesta. Pentru Lévi-Strauss aceste societăți nu numai că prezintă alte forme de organizare socială. Mai mult, atâta timp cât există într-o mare măsură pe cont propriu, se dovedesc a fi destul de robuste, sunt bine adaptate la mediul lor, de care utilizează cu atenție, sunt, de asemenea, într-un echilibru interior mai bun, necesită mai puțin timp de lucru pentru subzistența imediată și permit mai mult timp liber pentru a acorda mai mult spațiu imaginarului, adică activităților religioase și artistice.
Societățile avute în vedere sunt mici, contactul direct și tradiția orală sunt formative, relațiile de familie formează în mod constant baza schimbului social. Spre deosebire de acestea, schimbul adesea mediat în societățile mari - atât cu trecutul, cât și cu celelalte - pentru Lévi-Strauss se caracterizează prin inautenticitate. Se poate înțelege acest termen aici ca un instrument descriptiv: La urma urmei, descrie practic efectele care apar inevitabil dintr-o anumită dimensiune a societăților. Și totuși, nuanțele rezonează încă atunci când extinderea mijloacelor indirecte de comunicare, așa cum este tipic societăților moderne de masă, este combinată cu slăbirea unui echilibru interior.
Cu momentul speranței
Pentru Lévi-Strauss, stările de echilibru par a fi privilegiate din punct de vedere cultural-critic. Conexiunea lor cu una dintre celelalte clasificări de bază ale societăților sale, și anume „rece” și „fierbinte”, susține această evaluare. Micile societăți autentice sunt în comparație cu cele reci: au creat mai puțină ordine culturală, dar cu greu o tulburare socială. Reversul se aplică societăților mari de tipul nostru. Ei își cumpără nivelul ridicat de ordine culturală cu entropie socială: „Aproape ai putea spune că societățile noastre își pierd treptat cadrul și tind să se despartă și indivizii care le compun sunt reduse la atomi înlocuibili și anonimi”.
Această metaforă fizică arată destul de bine utilizarea critică a culturii. Nu este o întorsătură asupra vechiului Lévi-Strauss, ci mai degrabă în partea finală a „Tropicelor triste”, unde se pune în joc tendința entropică a culturii. Acolo Lévi-Strauss se încheiase cu o evocare a „singurului har” care era de fapt demn de popor: să întrerupă marșul, să-i dea drumul, să nu mai construiască închisoarea în procesul „fierbinte” istoric.
Treizeci de ani mai târziu, tonul prelegerilor este mai puțin melancolic, iar momentul speranței nu este lăsat contemplației private. În fața ascultătorilor săi japonezi, Lévi-Strauss a acceptat chiar un indiciu utopic: că revoluția electronică emergentă ar putea reuși să transforme treptat mașinile în oameni în loc de invers, ca înainte: Generând progrese, pe deplin împlinite, eliberate de un blestem vechi de milenii care i-au forțat să înrobească oamenii în numele progresului. Apoi, istoria s-ar face în întregime singură, iar societatea, acum în afara sau deasupra istoriei, s-ar putea bucura din nou de acea transparență și acel echilibru interior pe care cel mai puțin deteriorat dintre așa-numitele societăți primitive se dovedește a fi cu Omenirea nu este incompatibilă. ”Poate că o putem rezuma astfel: Antropologia apare ca garant al cel puțin posibilității unei post-istorii cu adevărat umane.
Prioritatea socialului asupra biologicului?
În afară de aceste ultime orizonturi, Lévi-Strauss oferă și un exemplu concret despre modul în care ideile antropologice pot fi aplicate problemelor din societățile occidentale moderne. Când susținea prelegerile, noile posibilități de inseminare artificială au ridicat problema cum relația dintre părinția biologică - un donator de spermă, un donator de ovule și, într-o anumită măsură, o „mamă surogat” - și părința convențională definită social poate fi reglementată în mod sensibil de lege. Antropologul poate conduce acum o serie întreagă de societăți care rezolvă problema femeilor și bărbaților sterili în moduri diferite. Fără tehnologie medicală modernă, desigur, ci prin delegarea martorilor sau a copiilor. Desigur, părința determinată social are întotdeauna prioritate față de filiația biologică, care în aceste cazuri se abate de la aceasta.
Ar trebui, așadar, să luăm și această prioritate a socialului asupra biologicului? Desigur, nu poate însemna soluții de copiere, Lévi-Strauss știe și asta. Dar o privire asupra variantelor familiare antropologului ar putea duce la mai multă seninătate în abordarea problemelor ridicate: vedeți că ele pot fi rezolvate și aveți încredere că propria societate va găsi și o soluție stabilă.
De la mișcări prudente la magistrale la activiste
Antropologia nu poate oferi mai mult decât o astfel de asigurare, care devine importantă doar pe fondul scepticismului profund al lui Lévi-Strauss. Ne arată posibilități, s-ar putea spune, care nu sunt deloc ale noastre. Și dacă credem că o putem profita, este pentru că anumite condiții și practici care sunt constitutive în societățile umile ale antropologilor sunt prezente în nișe și ca urme în noi: unde suntem, de exemplu, animați, dacă cunoaște, de asemenea, foarte simplu cele tricotate și alte forme de economie decât cele care se concentrează pe producția de bunuri.
Privită în acest fel, antropologia este probabil cel mai probabil un instrument pentru a aduce pe acești „alții” în prim plan mai clar în propria societate. Ceea ce, după cum arată legăturile actuale cu intențiile critice ale lui Lévi-Strauss, poate fi realizat în continuare cu temperamente foarte diferite: de la magistral cu precauție la mișcare activistă. În orice caz, prelegerile care au apărut acum, împreună cu textele recent publicate de Lévi-Strauss despre Japonia, oferă o vedere minunată a motivelor de bază ale unui mare autor.
Claude Lévi-Strauss: "Antropologia în lumea modernă". Traducere din franceză de Eva Moldenhauer. Suhrkamp Verlag, Berlin 2012. 148 pp., Hardcover, 24,95 euro.