Cosocialism și planificare democratică
1Eco-socialism își propune să ofere o alternativă de civilizație radicală la ceea ce Marx a numit „progresul distructiv” al capitalismului [2]. Este o alegere care propune o politică economică care vizează nevoile sociale și echilibrul ecologic și, prin urmare, bazată pe criterii nemonetare și extraeconomice. Argumentele esențiale care o susțin își au originea în mișcarea ecologică, precum și în critica marxistă a economiei politice. Această sinteză dialectică - concepută de un spectru larg de autori, de la André Gorz la Elmar Altvater, James O'Connor, Joel Kovel și John Bellamy Foster - este atât o critică a „ecologiei pieței” care se adaptează la sistemul capitalist, și „socialismului productivist” care rămâne indiferent față de problema limitelor naturii.
2 Potrivit lui O'Connor, scopul socialismului ecologic este o nouă societate bazată pe raționalitatea ecologică, controlul democratic, egalitatea socială și supremația valorii de utilizare față de valoarea de schimb [3]. Aș adăuga următoarele condiții pentru a atinge aceste obiective: a) proprietatea colectivă asupra mijloacelor de producție (termenul „colectiv” înseamnă aici proprietatea publică, comunitară sau cooperativă), b) planificarea democratică care poate permite societății să își definească obiectivele privind investițiile și producția și c) o nouă structură tehnologică a forțelor productive. Cu alte cuvinte, o transformare revoluționară la nivel social și economic [4].
3 Potrivit ecosocialistilor, problema principalelor curente ale ecologiei politice, ai căror reprezentanți sunt partidele verzi, este că acestea nu par să ia în considerare contradicția intrinsecă care există între dinamica capitalistă - bazată pe expansiunea nelimitată a capitalului și acumularea de profituri - și conservarea mediului. Aceasta are ca rezultat o critică adesea relevantă a productivismului, dar care nu conduce mai departe de reformele ecologice derivate din „economia de piață”. În consecință, guvernele de centru-stânga care favorizează politicile socioliberale se justifică în termeni de ecologie datorită partidelor verzi [5].
4 Pe de altă parte, problema tendințelor dominante ale stângii în secolul XX - social-democrația și mișcarea comunistă de inspirație sovietică - este că au acceptat modelul de producție existent. În timp ce prima s-a limitat la o versiune reformată - în cel mai bun caz keynesiană - a sistemului capitalist, a doua a dezvoltat o formă de productivism autoritar și colectivist - sau capitalism de stat. În ambele cazuri, problemele de mediu au fost neglijate sau cel puțin marginalizate.
5Marx și Engels înșiși erau conștienți de consecințele distructive ale modului de producție capitalist asupra mediului. Mai multe extrase din Capital, precum și alte scrieri indică acest lucru [6]. Mai mult, ei credeau că scopul socialismului nu era să producă tot mai multe bunuri, ci să ofere ființelor umane timp liber, astfel încât să își poată dezvolta întregul potențial. La acest nivel, ei împărtășesc cu greu ideea de „productivism”, adică ideea că extinderea nelimitată a producției este un scop în sine.
Cu toate acestea, unele dintre scrierile lor, care discută despre capacitatea socialismului de a permite dezvoltarea forțelor productive dincolo de limitele impuse de sistemul capitalist, sugerează că transformarea socialistă se referă doar la relațiile de producție capitaliste, care ar fi devenit un obstacol (termenul mai des folosit este „lanțurile”) la libera dezvoltare a forțelor productive. Socialismul ar însemna mai presus de toate însușirea socială a acestor capacități productive prin punerea lor în serviciul lucrătorilor. Iată, de exemplu, un pasaj din Anti-Dühring de Friedrich Engels, un text „canonic” pentru multe generații de marxiști: sub regimul socialist, „societatea intră în posesia deschis și fără ocolișuri a forțelor productive care au devenit prea mari [ 7] „În sistemul existent.
7 Cazul Uniunii Sovietice ilustrează problemele care apar dintr-o însușire colectivistă a aparatului productiv capitalist. Teza socializării forțelor productive existente a predominat de la început. Cu siguranță, mișcarea ecologistă a reușit să se extindă în primii ani după Revoluția din octombrie, iar guvernul sovietic a adoptat unele măsuri de protecție a mediului, dar odată cu procesul birocratizării staliniste, și aplicarea metodelor productiviste. impuse prin mijloace totalitare, în timp ce ecologiștii au fost marginalizați sau eliminați. Dezastrul de la Cernobîl este exemplul suprem al consecințelor cumplite ale imitării tehnologiilor de producție occidentale. Dacă schimbarea formelor de proprietate nu este urmată de un management democratic și de o reorganizare ecologică a sistemului de producție, toate vor duce la un impas.
8 În scrierile unor disidenți marxisti din anii 1930, cum ar fi Walter Benjamin, există deja o critică a ideologiei productiviste a „progresului”, precum și a ideii unei exploatări „socialiste” a naturii. Cu toate acestea, în special în ultimele decenii, ecosocialismul însuși s-a dezvoltat ca o provocare la teza neutralității forțelor productive care au predominat printre principalele tendințe de stânga în secolul al XX-lea.
9 Ecosocialistii ar trebui să se inspire din observațiile lui Marx despre comuna din Paris: muncitorii nu pot intra în posesia aparatului de stat capitalist și îl pot pune la dispoziția lor. Sunt obligați să „o rupă” și să o înlocuiască cu o formă radical diferită de putere politică, democratică și non-statală. Aceeași idee se aplică, mutatis mutandis, și aparatului productiv, care departe de a fi „neutru”, poartă în structura sa amprenta unei dezvoltări care favorizează acumularea de capital și expansiunea nelimitată a pieței. Acest lucru îl pune în contradicție cu necesitatea de a proteja mediul și sănătatea populației. De aceea trebuie să realizăm o „revoluție” a aparatului productiv în cadrul unui proces de transformare radicală.
Condiția socială necesară pentru atingerea acestor obiective este ocuparea deplină și echitabilă. Această condiție este esențială nu numai pentru a satisface cerințele justiției sociale, ci și pentru a asigura sprijinul clasei muncitoare, fără de care procesul de transformare structurală a forțelor productive nu poate fi realizat. Controlul public asupra mijloacelor de producție și planificarea democratică sunt, de asemenea, indispensabile, adică deciziile publice privind investițiile și schimbările tehnologice trebuie retrase de la bănci și întreprinderile capitaliste, dacă dorim ca acestea să servească binele comun al societății.
12 Cu toate acestea, nu este suficient să puneți aceste decizii în mâinile lucrătorilor. În Cartea a III-a a Capitalului, Marx definește socialismul ca o societate în care „producătorii asociați își reglementează rațional schimburile [stoffwechesel] cu natura”. Cu toate acestea, în prima carte a Capitalei, se găsește o abordare mai largă: socialismul este conceput ca „o asociație de ființe umane libere [menschen] care lucrează cu mijloace comune [gemeinschaftlichen] de producție [8]”. Aceasta este o concepție mult mai adecvată: producția și consumul trebuie să fie organizate rațional nu numai de „producători”, ci și de consumatori și, de fapt, de întreaga societate, adică populația productivă. Și „neproductiv”: studenți, tineri, gospodine (și bărbați), pensionari etc.