De ce șapte zile într-o săptămână
Oriunde se folosește calendarul gregorian - și este folosit în prezent de guvernele tuturor țărilor - o săptămână de șapte zile este de asemenea folosită împreună cu acesta. Dar nu există un ciclu de șapte zile în natură din care să se poată deduce acest lucru, deci de ce o săptămână de șapte zile?
Oamenii folosesc o săptămână de 7 zile pentru că s-au născut într-o lume în care este o utilizare națională obișnuită. Cu alte cuvinte, săptămâna de 7 zile a fost preluată de la generațiile anterioare. Aceasta are o istorie lungă. Când împăratul roman Constantin a făcut creștinismul religia de stat în secolul al IV-lea al calendarului creștin, săptămâna de 7 zile a fost legată oficial de calendarul iulian, care a fost înlocuit de calendarul gregorian în secolul al XVI-lea.
Creștinii au primit săptămâna de 7 zile de la evrei (de fapt, creștinii originari erau evrei). Explicația evreiască pentru utilizarea săptămânii de 7 zile a fost că Dumnezeu i-a poruncit să facă acest lucru. Pentateuhul evreiesc (încorporat în Vechiul Testament al Bibliei creștine) conține mai multe avertismente atribuite lui YHWH că „există o a șaptea zi” când nu ar trebui făcută „lucrare”.
Faptul că o săptămână de 7 zile a fost folosită de evrei pe vremea lui Moise la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr. este deschisă discuției. Pentru că nu există înregistrări din acest timp despre poruncile lui YHWH, pe care le transmise lui Moise. Există doar dovezi în acest sens din documente care au fost compilate aproximativ la mijlocul mileniului I î.Hr.
Este o greșeală să credem că săptămâna noastră de 7 zile își are originea în poruncile biblice YHWS, întrucât săptămâna de 7 zile este mai veche decât evreii. A fost folosit înainte de sumerieni și babilonieni. Kerry Farmer notează că „Unii istorici cred că în jurul anului 2350 î.Hr., Sargon primul, regele Akkad, după ce a învins Ur și celelalte orașe sumeriene, a stabilit o săptămână de șapte zile, dintre care prima avem înregistrări . "
În multe limbi europene, numele zilelor săptămânii sunt derivate din numele planetelor/zeilor. Tabelul de mai jos (preluat parțial de pe site-ul web al doctorului Kelley Ross) prezintă numele planetelor/zeilor în diferite limbi și numele zilei corespunzătoare a săptămânii în engleză, franceză și germană.
| Nanna | Păcat | Selenê | Luna | Luna | Lundi | luni | luni |
| Enki | Nabû | Hermes | Mercur | Mercur | Mercredi | miercuri | miercuri |
| Inanna | Ishtar | Afrodita | Venus | Venus | Vendredi | vineri | vineri |
| Utu | Shamash | Helios | Sol | Soare | Dimanche | duminică | duminică |
| Gugalanna | Nergal | Ares | Marte | Marte | Mardi | marţi | marţi |
| Enlil | Marduk | Zeus | Iuppiter | Jupiter | Jeudi | joi | joi |
| Ninurta | Ninurta | Kronos | Saturn | Saturn | Samedi | sâmbătă | sâmbătă |
Conexiunea „duminică”, „luni” și „sâmbătă” cu luminile cerești este clară, dar limba germană are numele zeilor romani cu cele ale zeităților nordice „Tiu” (marți), „Wotan” (miercuri), „Thor” (joi) și „Freya” (vineri) au fost înlocuite.
Este plauzibil să presupunem că asocierea planetelor și zilele săptămânii a apărut în timpurile preistorice după cum urmează:
La un moment dat în evoluția umană, posibil cu mai bine de 100.000 de ani în urmă, ei dobândiseră suficientă inteligență pentru a observa și a medita asupra împrejurimilor lor. Evident, cerul nopții a avut un interes deosebit pentru oameni. Cei mai inteligenți dintre ei ar fi observat că toate obiectele luminoase de pe cerul nopții își păstrează poziția una față de cealaltă, cu excepția câtorva. Cei care par să rătăcească pe cerul nopții, în raport cu stelele fixe, au fost, prin urmare, numiți „rătăcitori" sau „stele rătăcitoare".
Cu zeci de mii de ani în urmă oamenii nu se gândeau la lumea fizică așa cum o facem noi astăzi și în special nu aveau ideea pământului ca un obiect sferic mare într-un spațiu imens tridimensional în care se mișcă alte obiecte sferice mari ( un concept care a fost acceptat abia spre sfârșitul secolului al XVII-lea, la 200 de ani după Copernic). Acești oameni timpurii au văzut cum obiectele strălucitoare se mișcau de-a lungul unei panglici pe cerul nopții. Pentru ei, natura obiectelor luminoase și cauza mișcării lor erau complet necunoscute. Dar că există doar lucruri vii care se pot mișca singure, era plauzibil pentru primii oameni să presupună că rătăcitorii, planetele, erau ființe vii de un fel - ființe de o natură foarte neobișnuită care aveau ceea ce suntem noi astăzi Se numește „divinitate”.
Richard Tarnas scrie în capitolul „Planetele” în cartea sa Cosmos și psihic:
Tradiția astrologică a susținut de mult că, atunci când astronomia a fost inițial unită cu astrologia, anticii au numit planetele vizibile în funcție de caracterul arhetipal intrinsec al fiecăruia, adică în funcție de zeitatea mitică a cărei planetă era manifestarea vizibilă. Cel mai vechi text grecesc supraviețuitor care a numit toate planetele cunoscute este dialogul platonist Epinomis, care a postulat în mod explicit o asociere cosmică între planete și zei specifici, vorbind despre ele ca puteri cosmice și zeități vizibile. Scris în secolul al IV-lea î.Hr. ca un apendice la ultima lucrare a lui Platon, Legile. Epinomisul a afirmat divinitatea planetelor și apoi a continuat să introducă numele grecesc specific pentru fiecare planetă în funcție de divinitatea pe care acea planetă a fost înțeleasă a fi „sacră” - Hermes, Afrodita, Ares, Zeus, Kronos. Acești zei greci au fost citați ca fiind corespondenți cu zeitățile echivalente Mesopotaman ale căror nume fuseseră asociate mult timp cu planetele de tradiția astrologică deja veche moștenită din Babilonia. La rândul său, în secolele ulterioare aceste planete au devenit cunoscute în Europa și în Occidentul modern sub numele echivalentelor lor romane: Mercur, Venus, Marte, Jupiter și Saturn.
Este probabil ca planetele să fie privite ca ființe divine cu mult înainte de apariția civilizației mesepotamiene, ființe care erau mai mult decât ceea ce mintea modernă numește „zei”. Și, evident, soarele și luna erau printre adepții ei. Deci, câte astfel de zeități există? Câte s-au putut observa. Celelalte cinci planete menționate mai sus pot fi adăugate soarelui și lunii. Dacă zilele sunt cumva asociate cu aceste zeități, atunci avem baza pentru o perioadă de șapte zile. Când o anumită zeitate este asociată cu fiecare zi succesivă, există un ciclu de șapte zile.
Este plauzibil să presupunem că cele mai vechi calendare foloseau bețe pe care zilele erau crestate de la o lună nouă (aici, luna nouă înseamnă reapariția lunii după două sau trei zile de invizibilitate) la următoarea. S-au găsit oase cu 29 sau 30 de crestături care au cel puțin 40.000 de ani, ceea ce sugerează că crestăturile reprezintă o înregistrare a zilelor într-un ciclu lunar. Aceasta a fost probabil prima încercare a oamenilor de a împărți succesiunea zilelor în perioade. Ați fi constatat, de asemenea, că patru perioade consecutive de șapte zile aproape, dar nu exact, corespund numărului de zile de la o lună nouă la următoarea. Acest lucru ar fi putut rezulta într-un calendar în care zilele unui ciclu lunar (o „lună”) au fost împărțite în patru perioade de 7 zile, începând cu luna nouă, urmate de o zi sau două (care nu fac parte din nici o zi de 7) Perioada) până la următoarea lună nouă (se știe că un astfel de calendar a fost folosit de sumerieni și babilonieni).
Dar aceasta nu este o justificare pentru săptămâna de 7 zile, întrucât o lună lunară (29 sau 30 de zile) poate fi împărțită și în cinci săptămâni de 6 zile sau șase săptămâni de 5 zile, cu o ultimă săptămână uneori cu o zi este scurtat.
Originea săptămânii de 7 zile este uneori justificată de faptul că cele 29 sau 30 de zile ale unui ciclu lunar pot fi împărțite la patru pentru a obține un număr apropiat de șapte. Dar conceptul de divizibilitate, pe care îl considerăm ușor, nu a fost un concept pe care să-l putem raporta la începuturile gândirii umane. Numărarea și adăugarea ar fi putut fi cel mai avansat concept matematic de multe mii de ani înainte ca ideea divizibilității (ca operație numerică) să fie descoperită.
Pe baza acestei explicații a evoluției ideii unei săptămâni, este evident de ce există șapte zile pe săptămână. Acesta este numărul de planete vizibile plus soarele și luna.
Dacă presupunem că în locul centurii de asteroizi dintre Marte și Jupiter a existat o planetă, atunci oamenii ar fi văzut șase planete vizibile. În acest caz, ar fi dezvoltat o săptămână de opt zile, nu șapte.
Planeta Uranus a fost descoperită pentru prima dată printr-un telescop în 1690 (de Flamsteed), dar nu a fost recunoscută ca planetă până în 1781 (de Herschel). Dacă sistemul solar s-ar fi format cu Uranus mai aproape de Pământ, atunci numărul ființelor cerești ar fi opt și am avea o săptămână de opt zile (de fapt, Uranus poate fi văzut cu un ochi foarte acut - și dacă știi unde să-l vezi poate fi urmărit). De fapt, etruscii au avut o săptămână de 8 zile care a fost adoptată de romani (până când a fost înlocuită cu săptămâna de 7 zile, cândva în secolul I î.Hr.).
S-ar putea concluziona că faptul că oamenii au folosit o săptămână de șapte zile mult timp este un rezultat al întâmplării, și anume că sistemul solar este așa cum este, cu cinci din nouă planete suficient de aproape de Pământ încât să poate fi văzut cu ochiul liber.
Acest lucru este cu siguranță în concordanță cu viziunea modernă a sistemului solar, ca parte a unei lumi fizice care constă numai din materie și energie și care a evoluat de-a lungul a miliarde de ani sub influența legilor astrofizice (în special a gravitației) și a interacțiunilor materiale aleatorii, o lume lipsită de conștiință și inteligență, cu excepția faptului că aceste calități sunt (aparent miraculoase) prezente la animale și oameni. Ideea că această viziune asupra lumii este fundamental greșită este transmisă în cartea lui Richard Tarnas citată mai sus.
Indiferent dacă este așa sau nu, „sfințenia” numărului „șapte” și faptul că sunt șapte zile pe săptămână se datorează asocierii celor șapte ființe cerești (planetele vizibile plus soarele și luna) cu zeitățile din mintea oamenilor dintr-o etapă anterioară a dezvoltării inteligenței până la sosirea științei moderne.
Dar acum, când știm că există de fapt zece planete, inclusiv Uranus, Neptun și Pluto, o săptămână de zece zile ar putea fi mai potrivită. O astfel de săptămână face parte din calendarul cunoscut sub numele de calendar arhetip.
Klaus Scharff dă o altă părere:
O notă de la Peter Meyer, 19 iunie 2012:
În cartea sa Corpurile care cad în timp iau la lumină (Ediția germană Căderea în timp, Ediția Weilbrecht, 1985) William Irwin Thompson ne amintește de alte exemple ale numărului șapte din istoria noastră culturală. În mitul sumerian „Coborârea lui Inanna în lumea interlopă”, zeița este mai întâi jefuită ceremonial de toate puterile ei, cele șapte legi divine. în iad, șapte judecători îndepărtează aceste legi divine de la ea la fiecare dintre cele șapte porți. Misticismul numerelor pare să indice că există o dimensiune ezoterică a mitului, dimensiunea inițierii. Ca și în cazul deschiderii celor șapte pecete din Cartea Apocalipsei, aceasta nu este doar despre corpul fizic, ci și despre corpul subtil. "Și, desigur, există învățătura Yoga Kundalini indiană. Există șapte chakre care deschis unul după altul în ascensiunea lui Kundalini în canalul central Sushumna.
Dar s-ar putea argumenta că toate aceste exemple ale celor șapte pot fi derivate din faptul că există șapte obiecte cerești speciale care se mișcă în cerul înstelat - căci acesta a fost primul exemplu de „șapte” cunoscut de toți oamenii timpurii a fost.
Pot exista trei munți care pot fi văzuți împreună (cum ar fi Eiger, Mönch și Jungfrau în Elveția), dar nu pot fi văzuți de toată lumea. Nu exista nicio altă grupare de obiecte în lumea naturală a primilor oameni care să poată fi percepută de toți oamenii și acest grup avea (dacă nu se dorește împărțirea celor șapte obiecte cerești în două obiecte mari și cinci obiecte asemănătoare stelelor) șapte membri. Prin urmare, șapte este primul număr care avea un sens universal și misterios. Acest lucru a fost păstrat și mai mult pe măsură ce oamenii au început să inventeze mituri pentru a-și explica lumea.
Acest lucru este cu siguranță adevărat, dar s-ar putea afirma și, așa cum a făcut Klaus Scharff, că șapte au existat înainte ca oamenii să perceapă conștient cele șapte obiecte cerești din cer. Iar faptul că există șapte obiecte rătăcitoare vizibile pe cer nu se datorează coliziunilor accidentale de particule materiale în timpul formării sistemului solar, ci este consecința unei existențe supratemporale a numărului șapte. Desigur, această viziune nu va mulțumi pe toți cei care cred că realitatea constă doar din ceea ce poate fi perceput prin simțurile externe.