Etica consumului de carne; Gust original
În lume, alegerea mâncării este determinată pur și simplu de ofertă. Dacă prada este abundentă, populația de prădători crește. Dacă este prea puțin de mâncat, numărul vânătorilor scade, de asemenea, până când populația de pradă își revine. Același lucru se aplică, desigur, la erbivore.
În părți mari ale lumii, oamenii au reușit să-și structureze aprovizionarea cu alimente într-un mod atât de stabil încât sunt capabili (aparent) să depășească astfel de dependențe naturale.
Tocmai în acest lux oamenii își permit libera alegere. Și se întreabă din ce în ce mai mult dacă este corect, dacă este corect, dacă este justificat din punct de vedere etic să consumăm carne.
"Este bine ca o ființă să moară ca să pot mânca?"
Evitarea torturii pe animale este adesea mai importantă decât moartea animalului în justificarea etică a veganismului (sau a altor forme de renunțare la produsele de origine animală). Acest lucru se poate datora faptului că moartea face parte din viață, mai devreme sau mai târziu se lovește de fiecare ființă vie. Deci, este mai puțin potrivit ca argument împotriva consumului de carne: pentru că lucrurile vii vor continua să moară.
Natura nu cunoaște paragrafe; cel mai puternic câștigă. Deci, uciderea unui animal din altă specie nu este nici o crimă. Deoarece crima este o invenție în sistemul juridic al omului, pe care îl folosește ca set de reguli pentru civilizația sa. Numai persoanele specifice sunt eligibile ca victime. Acesta este un lucru bun, pentru că altfel omul s-ar preda fără apărare naturii. Dacă un țânțar dorește să-și ia sângele, îl poate ucide fără să fie judecat. Uciderea rămâne.
Alte animale nu pun întrebarea morală a uciderii. Supraviețuiești. Ghepardii mănâncă gazele. Leii ucid chiar și alți lei și pui de leu. Primatele, de exemplu cimpanzeii din Uganda, își duc și ei război unul împotriva celuilalt, ucigându-i și mâncându-i pe semenii lor. Furnicile de frunze de lapte. Pisicile joacă un joc cu șoareci morți care este adesea descris drept crud.
„Alte animale nu își pun întrebarea morală a uciderii”.
Cu toate acestea, nimic din toate acestea nu poate fi o scuză sau o justificare pentru comportamentul vreunei persoane. Toată lumea trebuie să se gândească la animale și la mediu. Chiar dacă numai pentru a putea fi alimentat în continuare cu alimente, chiar și carne, în viitor. Oamenii trebuie să asigure sustenabilitatea în interesul lor. Întrebarea cu privire la aspectul soluției este inițial secundară (și subiectul unui alt articol). Ce fel de lume vrem să lăsăm descendenților noștri, copiilor noștri?
A justifica renunțarea la carne spunând că cineva nu vrea să provoace suferință sau moarte niciunei ființe vii mi se pare prost gândit. Cum rămâne cu mulți șoareci și gândaci care combină recoltatorii care ucid în timpul recoltării cerealelor? Dar speciile de păsări care nu mai pot găsi un habitat datorită monoculturilor de plante? Dar despre toți microbii, gândacii și viermii care își pierd habitatul din cauza distrugerii solului? Casele și străzile noastre, componente centrale ale civilizației noastre, ocupă (și sigilează) pământul pe care au înflorit cândva alte ființe vii. Ca orice alt animal, oamenii sunt în competiție cu alte specii. Fiecare frunză de salată pe care o mâncăm ar putea hrăni o omidă. Nu doar carnea costă viața. Este viața ca atare.
Oricine se abține să mănânce carne cu argumentul că dieta lor nu dăunează niciunui animal și protejează mediul trebuie să răspundă, de asemenea, la întrebarea de ce acceptă apoi mediul (și, prin urmare, fructele de peste mări pe care le mănâncă) de asemenea lumea animală) este poluată din cauza transportului. Sau de ce mănâncă salata de la iepure.
Cu alte cuvinte, pentru ca o ființă vie să mănânce și să trăiască, alta trebuie să moară mereu. Și fie că este o amibă pe varză (care, desigur, este și o ființă vie în sine). Viață și moarte, creștere și degradare. Aceasta este legea inevitabilă a naturii.
Conștientizare și diferențiere
Am respect pentru toată viața, indiferent dacă este de natură animală sau vegetală. Așadar, nu văd nicio superioritate morală în limitarea respectului meu față de vertebrate sau chiar mamifere. Oamenii au un loc în ecosistem și în lanțul alimentar. Și își lasă inevitabil amprenta, consumă energie și substanțe nutritive. Cu toate acestea, el poate alege cât de mare este acest consum, cum afectează mediul și cum tratează alte animale.
O perspectivă generală, deoarece din păcate este folosită mult prea des (de exemplu, carnea este în esență cruzime față de animale) este exclusă pentru mine. Se poate aplica în medie, dar totuși îi lipsesc faptele.
Pot accepta că, datorită naturii sistemului, puii din reproducția convențională stau în fecale pentru aproximativ 30 de zile și suferă de tulburări de comportament și boli dureroase? Sub nici o forma. Deci, cum ar trebui să arate consecința unei persoane care gândește logic în această evaluare? Fără păsări de curte din reproducție convențională de cumpărat.
Pot să trăiesc cu faptul că un animal de acest fel crește fericit și este scos din viață nedureros cu o lovitură sau cu o lovitură țintită, pentru a fi apoi folosit cât mai multă hrană? În medie, metodele de ucidere a oamenilor sunt mult mai fiabile și mai puțin dureroase decât, de exemplu, mușcătura gâtului prădătorilor.
Conceptul de acumulare a suferinței și a vieții pare, de asemenea, îndoielnic. Dacă scopul unei persoane este de a provoca cât mai puține moarte și suferință, de ce atunci mănâncă o mulțime de cereale și alte alimente pe bază de plante, a căror cultivare dăunează multor animale mici, în loc să omoare o singură balenă albastră, a cărei carne îi va da viața aprovizionare lunga? La urma urmei, un singur animal ar fi murit, deci din punct de vedere matematic aceasta ar fi cea mai bună decizie. Nu există nicio îndoială că aceasta nu poate fi o soluție, dar ilustrează ambivalența de a ne limita la alimente pe bază de plante.
Concluzie
Pentru cele mai puternice specii de pe planetă, etica consumului de carne este o problemă cu care s-au încărcat oamenii. Toată lumea nu ar trebui să decidă singură, ci trebuie să decidă singură. Dar tocmai aici se află problema. Pentru că atâta timp cât carnea se mănâncă doar din obișnuință sau pentru că este atât de obișnuită, nu s-au produs un argument și o decizie conștientă.
Oricine nu este conștient de rolul său în ecosistem și acționează în mod consecvent este responsabil în comun pentru distrugerea acestuia. El sau ea trebuie să suporte acuzația de a fi un căutător.
Actualizați: Discuția ulterioară are loc pe forum.