Filosofia vegetarianismului veganism; Narabo

Suntem din ce în ce mai capabili să ne regândim atitudinile față de consum și alimente. Din diferite motive, în ultimele decenii s-a format o mișcare împotriva consumului de animale și a utilizării produselor de origine animală, care este acum o întâmplare de zi cu zi.

Veganismul și vegetarianismul nu ne sunt deloc străine - modurile lor de viață s-au stabilit. Cum explicăm etica noastră animală actuală și de ce a fost întotdeauna acceptabil să consumăm carne? În acest articol nu prezint un argument detaliat împotriva sau pentru consumul de carne sau utilizarea produselor de origine animală, ci o introducere în opinii stimulante care au determinat fundamental etica animalelor în culturi specifice.

Din tradiția istorică și prin moștenirea modurilor de viață, ne găsim într-o cultură care privește consumul de carne ca fiind normal.

În istoria Europei, de la dezvoltarea estimată a creșterii animalelor domestice în urmă cu aproximativ 9.000 de ani în urmă, nu a existat o fereastră de timp mai lungă și geografic extinsă în care să se mențină renunțarea conștientă la hrană a animalelor - cu o excepție notabilă: școala pitagoreicilor din epoca greacă veche.

Această școală a fost un susținător religios-filozofic și, de asemenea, politic din ceea ce este acum sudul Italiei la începutul secolului al VI-lea î.Hr., care a cerut respectarea strictă a regulilor de consum de la adepții săi, care, desigur, a inclus și non-consumul de animale. În plus, fondatorul său, Pitagora din Samos, ar trebui să fie deja cunoscut fiecărui cititor din lecțiile de matematică.

Motivația pentru această formă de nutriție a venit de la ideea unei transmigrații a sufletelor, un concept care a fost probabil transferat la ideile și principiile lui Pitagora prin influența tradițiilor indiene - inclusiv mai presus de toate învățătura ciclului nașterii samsara.

Cum și de ce doctrina sufletului afectează nutriția umană va fi văzută mai târziu în secțiunea despre etica budistă în ceea ce privește poziția originală hindusă.

În orice caz, predarea școlii pitagoreice, având în vedere modul său strict de viață vegetarian, poate fi considerată fundamentală pentru răspândirea pe scară largă a modului de viață vegetarian. Doar datorită mișcării vegetariene moderne care a înflorit în urmă cu câteva decenii, o astfel de atitudine ar putea lua poziție într-un context social mai larg.

Exemplu: creșterea vegetarianismului

Sondaje recente confirmă o proporție în creștere rapidă de vegetarieni și vegani, precum și creșterea constantă a vânzărilor de produse fără carne și fără animale. În 2016, se spune că 9% din toți germanii au trecut în mod conștient la o dietă vegetariană sau vegană. În prezent (2018) numărul a crescut la peste 10% [G. Mensink și colab. (RKI) 2016 și ProVeg e.V. (2019): Tendința vegană: fapte și cifre pe piața legumelor]

De fapt, în perioada dintre micile începuturi ale vegetarianismului în Europa de către primii pitagorici și dezvoltarea modernă către o dietă fără carne și fără animale în general, nimic nu s-a întâmplat de fapt din punct de vedere etic animal.

Trebuie să ne întrebăm de ce de mai bine de 2000 de ani manipularea brutală a animalelor a fost una inofensivă și, prin urmare, întotdeauna o problemă care a primit puțină atenție. Vom începe cu asta.

Bazele societății noastre din carne

Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie să luăm în considerare mai multe relații din societatea noastră. În cele ce urmează aș dori să trec de la situația istorică la factorii de influență decisivi ai condițiilor etice ale animalelor de astăzi, care joacă fără îndoială un rol serios în cadrul nutriției vegetariene și vegane.

În primul rând, ar trebui să observăm ce probleme etice evidente putem observa în societatea noastră prin utilizarea sistematică și exploatarea animalelor:

Cruditate și tortură
Producție concepută pentru profit
Creșterea în masă și consumul în masă
Boli și igienă
Dependență de carnic și glosare

Dacă ne gândim la o perioadă anterioară industrializării, adică la o perioadă în care cerințele în primul rând mai puțin exigente pentru nutriție erau comune, atunci va fi clar pentru noi că relația cu creșterea cărnii și a animalelor trebuie să fi fost complet diferită de cea de astăzi, mai ales pentru că animalele au fost crescute și sacrificate în fața propriilor ochi sau chiar de mâinile lor.

În societatea actuală, în special, avem o serie de factori care favorizează consumul de carne, care au fost, de asemenea, întăriți într-o măsură mai mare sau mai mică în ultimii sute de ani din cauza industrializării, a prosperității în creștere și a multor realizări tehnice.

Cu alte cuvinte: avem anumite convingeri de bază și am creat condiții sociale-cadru pentru consumul de carne, care se manifestă în principal în patru forme: antropocentrism, obicei, distanțare și micșorare.

1. Viziunea antropocentrică asupra lumii

Termenul antropocentric este derivat din cuvântul grecesc ἄνθρωπος (ánthropos) pentru om și cuvântul latin centrum pentru centru. Pornind de la această rădăcină etimologică, oamenii și nevoile lor sunt plasate în centrul a tot ceea ce se întâmplă.

În zona europeană, adică creștină, această viziune este puternic legată de structurile credinței. Putem citi cu ușurință privilegiul uman din Biblie în Geneza 1: 27-28:

Dumnezeu l-a creat pe om după chipul său; El l-a creat după chipul lui Dumnezeu ... Fii roditor și înmulțește-te, populează pământul și supune-l și stăpânește peste peștii mării, peste păsările cerului și peste toate animalele care se mișcă pe pământ.

Coroana i se pune în mod evident prin mandatul de a domni că omul primește de la Dumnezeu ca imagine și ultima lucrare a creației: omul stă în centrul lumii. Tocmai din această atitudine veche, care a persistat în timpurile moderne, urmează celebra propoziție: ›Omul este măsura tuturor lucrurilor‹.

Interesant este că următoarea secțiune citește: Apoi Dumnezeu a spus: Vă dau toate plantele de pe pământ care poartă semințe, precum și toți copacii cu fructe cu semințe. Ar trebui să vă servească drept mâncare. Pe de o parte, suntem creați conform ideilor biblice pentru a conduce peste lume și animale, pe de altă parte, se stabilește direct o dietă vegană.

A alege propoziții individuale din Biblie și a obține exemple normative standard din acestea ar fi, desigur, o greșeală, dar ar trebui spus aici că Consiliul consultativ științific pentru probleme de mediu al EKD s-a exprimat, de asemenea, într-un mod mult mai extins în ceea ce privește relația dintre oameni și animale și s-a opus acesteia într-o contribuție de discuție. și-a exprimat dreptul presupus de a ucide și mânca animale [1]. Dacă concluziile vor fi trase din aceasta este o altă poveste.

Influența imaginii biblice a omului

Viziunea antropocentrică asupra lumii a fost, de asemenea, întărită de influența gravă a multor păreri moderne, adică mai presus de toate, raționaliste, din filosofia Iluminismului, care probabil nu au putut niciodată să se abată cu adevărat de la această viziune biblică. În special, astfel de opinii, care au fost în mare parte stabilite de René Descartes și Immanuel Kant, au deschis decalajul dintre oameni și animale într-un mod și mai extrem.

2. Obiceiul

Trăim în modele de comportament fixe, pe care în cea mai mare parte nu le-am ales pe noi înșine, ci le-am moștenit din tradiție. De exemplu, un copil mic nu poate decide dacă mănâncă sau nu carne și trebuie lăsat acum la decizia părinților. În practic toate cazurile, cineva este crescut pentru a fi consumator de carne și nu reconsideră acest obicei în anii următori.

3. Distanțarea

Procesele de producție a cărnii și agricultura crudă în fabrică nu au loc degeaba în spatele zidurilor înalte. Publicul larg a aflat de condițiile îngrozitoare din creșterea animalelor numai prin înregistrări video ilegale. Distanțarea față de procesele neplăcute servește principiului naiv: ›Din vedere, din minte.‹

Alte exemple precum depozite nucleare, depozite de deșeuri și incineratoare sunt, de asemenea, sigilate și ascunse pentru a nu aduce consumatorul mediu visător în contact cu realitatea reală și de obicei foarte înspăimântătoare. Din cauza represiunii noastre, se pare că știm cu toții că facem ceva greșit în comportamentul nostru, dar încă nu ne asumăm responsabilitatea.

4. Minimizarea

Dacă oamenii s-ar confrunta cu sacrificarea unui animal cu propriile mâini, întreaga atitudine față de consumul de carne ar fi cu siguranță diferită. În zilele noastre există nu numai o distanță de procesele crude de producție, ci și o înstrăinare generală de legătura dintre animalul viu și produsul animal concret. Sau un cârnați acoperiți amintește de un animal mort?

Zeci de alte alimente prelucrate artificial și modificate conțin carne, dar prin manipularea abilă se obține efectul că pare complet inofensiv consumatorului să mănânce acest produs. Conexiunea dintre mâncare și ucidere este complet redusă și estompată.

Filosofia întreabă în primul rând despre relația dintre oameni și animale. În plus, trebuie să clarifice în acest context ceea ce ar trebui să înțeleagă prin termenul ființă umană și animal. Unul dintre primii mari adepți ai drepturilor animalelor a fost reformatorul britanic Henry Stephens Salt (1851-1939), care a răspuns la întrebarea ›Animalele au drepturi?‹ Cu răspunsul ›Fără îndoială, dacă oamenii le au.‹.

În manifestul său Animal Rights Considered in Relation to Social Progress, publicat în 1892, Salt formulează o poziție a drepturilor animalelor pe care o înțelege ca un pas absolut necesar în dezvoltarea socio-politică a oamenilor sau a umanității.

Cu toate acestea, următoarele puncte preced acest lucru examinând etica animalelor din mai multe perspective diferite. Nu vreau ca următoarele aspecte să fie înțelese ca argumente pro sau contra vegetarianismului sau veganismului, ci doar ca considerații care au determinat fundamental etica animalelor în culturi specifice.

Etica budistă

În primul rând, aș dori să introduc pe scurt poziția hindusă. Conceptul cel mai central în hinduism este relația dintre Atman, esența eternă a minții sau sufletului și Brahman, sursa eternă a totul sau așa-numitul suflet mondial. Scopul final este să realizăm că Atman este Brahman:

Acesta este motivul pentru care celebra formulă din Upanișad este: tat tvam asi - ›› pe care tu ‹‹. [2]

Prin urmare, în hinduism se presupune că nu există nicio diferență între sufletul unei persoane și sufletul oricărui animal. Nedreptatea de a vâna, ucide și mânca animale este derivată direct din această credință. Că acest lucru nu a fost implementat în realitate, la fel ca în creștinism, adică Diverse scrieri importante atestă că uciderea animalelor și consumul de carne erau obișnuite în vremea vedică.

Încă o dată contrastul dintre autoritatea textelor sacre și implementarea lor este evident. Etica budistă, pe de altă parte, se bazează mult mai mult pe principiul inviolabilității vieții (ahiṃsā). Toate poruncile și virtuțile, cum ar fi caritatea, sunt în contact direct cu această piatră de temelie foarte puternic subliniată a budismului.

În majoritatea tradițiilor budiste, vegetarianismul nu este o obligație și chiar și călugărilor și călugărițelor li se permite să mănânce carne dacă pot presupune că animalul nu a fost ucis de mâinile lor și în scopurile lor. În Jainism, apropo, acest principiu al sfințeniei vieții este dus la extreme, prin aceea că chiar și uciderea neintenționată a unui gândac este considerată o infracțiune.

Deși budismul împărtășește concepția tradițională indiană (indo-europeană) despre sfințenia vieții, în general uciderea vieții este considerată reprobabilă moral numai dacă se face intenționat sau din neglijență. [3]

Descartes: teoria automatelor

În meditațiile sale [4] Descartes citează o „dovadă” a existenței lui Dumnezeu, care îi demonstrează în același timp că trupul și mintea trebuie să existe separat. Legătura puternică și interacțiunea dintre corp și minte, pe care o putem recunoaște încă clar, au fost explicate prin modelul a două ceasuri complet sincronizate - marele filosof Gottfried Leibniz a adoptat ulterior această teorie a paralelismului.

Modul în care Descartes a ajuns acolo nu este atât de important pentru noi. Semnificativă pentru aceasta este concluzia că oamenii trebuie să fie conștienți, în timp ce animalele nu sunt de fapt altceva decât automatele, adică mașini nedureroase și nesimțite fără suflet. Acest așa-numit dualism cartezian, care separă persoana rațională de restul lumii, este reprezentat până în prezent.

Peter Singer nu greșește când spune că pentru Descartes plângerea unui animal nu este „nimic mai mult decât scârțâitul unei roți rău unse”. [5]

Kant: Raționalismul etic

Bunul Immanuel Kant a fost probabil cel mai mare gânditor antropocentric prin excelență. De asemenea, el raportează tema bunăstării animalelor la un scop pentru oameni spunând:

În ceea ce privește partea vie, deși nerezonabilă a creaturilor, datoria de a se abține de la tratamentul violent și în același timp crud al animalelor este mult mai intim opusă datoriei omului față de el însuși, deoarece atenuează compasiunea pentru suferința lor în om și astfel devine una a moralității, în raport cu ceilalți oameni, dispoziția foarte naturală este slăbită și treptat eliminată; [6]

Ceea ce contează este principiul conform căruia etica se poate raporta doar la oameni deoarece doar ei au raționalitate. Cu alte cuvinte, deoarece omul este capabil să recunoască legile naturii și este, de asemenea, capabil să câștige putere asupra lor, el ar trebui să le folosească numai în scopurile sale.

Schopenhauer: Etica compasiunii

În lucrarea sa premiată pe baza moralității, Schopenhauer ia o poziție extrem de critică față de poziția raționalistă a lui Kant. Kant derivă motivele acțiunii morale din rațiune, ceea ce nu este acceptabil pentru Schopenhauer. Pentru el nu există dovezi empirice pe care le recunoaște în efectul compasiunii.

În cele din urmă, compasiunea poate naște un principiu al dreptății care include atât animale, cât și oameni. Cu această abordare, Schopenhauer extinde responsabilitatea ființei umane cu o mare parte, dar, de asemenea, nu se desprinde complet de antropocentrism, deoarece compasiunea trebuie înțeleasă în principal doar ca un efect al ființei umane.

Jeremy Bentham a atins punctul culminant în Introducerea sa în principiile moralei și legislației (1789) și nu trebuie să spun multe despre acest lucru. Ca reprezentant al utilitarismului, Bentham a influențat fundamental toată etica animală până în prezent, cu un bun exemplu:

Francezii au descoperit deja că întunecimea pielii nu este un motiv pentru a da o ființă umană neputincioasă capriciului unui chinuit. Poate că într-o zi se va recunoaște că numărul picioarelor, părul părului sau sfârșitul sacrului sunt la fel de mici motive pentru a lăsa o ființă simțitoare acestei soartă. Ce altceva era linia care nu putea fi trecută? Este facultatea minții sau poate facultatea vorbirii? Un cal sau un câine complet crescut este incomparabil mai inteligent și mai comunicativ decât un copil de o zi sau de o săptămână ... Dar chiar dacă ar fi diferit, ce ar conta asta? Întrebarea nu este: vă puteți gândi? Poți vorbi Dar: pot suferi? [7]

Surse și referințe

[2] Becke, Andreas: hinduismul ca introducere. Hamburg: Junius, 1996, p. 40.

[3] Keown, Damien: budism. Stuttgart: Reclam, 2000, ediția a 6-a, p.151.

[4] Cf .: Descartes, René: Meditații despre prima filosofie, a 5-a meditație.

[5] Singer, Peter: Eliberarea animalelor. Erlangen: Harald Fischer Verlag, 2018, ediția a 3-a, pp.235f.

[6] Kant, Immanuel: Metafizica moralei. II, Fundamente metafizice ale doctrinei virtuții, §17.

[7] Bentham, Jeremy: Introducere în principiile moralei și legislației. 1789, Capitolul 17: Limita în jurul jurisprudenței penale, pp.143f.