Fizicianul-filozof Etienne Klein; Știința este victima; o criză de răbdare
Într-o carte care va fi publicată miercuri, fizicianul-filosof Etienne Klein îi spune JDD cum muntele îl ajută să gândească diferit. În mijlocul unei pandemii, el pune la îndoială locul științei în societate și relația noastră cu incertitudinea.
„Am spus imediat da, deoarece anagrama„ laturii intime ”[numele colecției] este„ sentimentul adevărat ”.” El este așa, Étienne Klein. Fizician și filosof al științei, el nu renunță niciodată la o glumă. În cartea sa Ascending Psychism, care apare miercuri, tânărul de șaizeci de ani se dezvăluie și povestește despre legătura sa intimă cu muntele, descoperită oarecum întâmplător la vârsta de 20 de ani. Pe marginile ascuțite, acest „popularizator al științelor”, așa cum se descrie pe sine, alpinist și adept al ultra-trailului, aceste rase extreme cu cea mai nebună picătură verticală, crede că relația noastră cu lumea, cu riscul și cu incertitudinea, testată de pandemia Covid-19.
Cum ne permite muntele să gândim diferit despre relația noastră cu lumea?
Părinții fondatori ai mecanicii cuantice, în anii 1920-1930, au făcut toți muntele. A fi atras de vârfuri este un semn al unui anumit temperament? Nu am răspunsul, dar pariul pe care îl fac este că, dacă Europa ar fi plată ca Beauce, nu ar fi existat fizică cuantică. Pentru a vă gândi la lucruri puțin radicale, aveți nevoie de un peisaj abrupt. Pentru ca gândul să aibă ușurare, este nevoie de ușurare. Explorarea intelectuală are nevoie de variații ale regimului. La altitudine, când vremea este frumoasă, puteți vedea Calea Lactee. Spectacolul cosmosului cu ochiul liber a structurat gândul vechilor greci. Astăzi, a fi tăiat din cer schimbă lucruri foarte adânci în psihicul nostru. Nu mai vorbim de natură, ci de mediu. Este un fel de bifurcație în istoria omenirii.
Nu am arătat distincția fundamentală între știință și cercetare
"De ce?
Suntem în antropocen [o nouă eră geologică în care omul a devenit actor central]. Semnul omului se vede peste tot. O natură complet lipsită de urme umane nu mai există. Și deci vorbim mai mult despre mediu. În acest context, ce facem cu știința? Ce facem cu noile tehnologii? Unii spun că ne-am deteriorat atât de mult mediul, încât trebuie să ne întoarcem și să abandonăm orice idee de progres tehnic.
Acesta este cazul tău?
Apăr o poziție de mijloc. Situația la care am ajuns este o consecință indirectă a diviziunii galileene. Pentru Galileo, există natură cu legi pe care le putem înțelege, apoi există omul. Iar omul este transcendent în raport cu natura. Creștinismul descrie omul ca fiind o ființă anti-natură în sensul că el scapă de legile naturii. El își poate modifica mediul natural înțelegându-l. Dar pandemia ne-a amintit de fundamentul nostru biologic. Nu suntem doar organisme a căror tehnologie ar putea crește performanța. Dacă omul este singura specie capabilă să cunoască legile naturii, el este supus și lor. Natura se hrănește din nou și trebuie să reglăm împușcătura astfel încât mediul nostru să nu devină invivabil.
Care este rolul științei în această înțelegere a lumii?
Pandemia a fost ocazia istorică de a educa asupra metodei științifice. Am avut ocazia să explicăm în timp real ce știm, ce nu știm și ce tip de cercetare punem în aplicare pentru a răspunde la întrebări la care nu știm răspunsurile. Nu am făcut-o. Am preferat să invităm oameni care vorbeau dincolo de competența lor, spunând lucruri. Am organizat ciocniri între oameni aroganți pentru a crea un buzz fără a avansa înțelegerea procesului științific.
Oamenii de știință nu au fost niciodată atât de prezenți și, totuși, uneori ne pierdem. De ce?
Confuzia generală apare din faptul că nu s-a arătat distincția de bază între știință și cercetare. Știința este un corp de cunoștințe dovedit în timpul istoriei ideilor prin experimente, observații, teorii care au validat anumite rezultate. De exemplu: Pământul este rotund, atomul există, Universul se extinde, speciile evoluează. Este știință. Nu există niciun motiv pentru a pune la îndoială aceste rezultate. Știința este ceea ce oferă acces la o anumită formă de adevăr. Și apoi sunt întrebările pe care ni le punem și cărora nu știm să le răspundem. Este cercetare.
Ne comportăm ca și cum întrebările sociale ar fi un MCQ. Mă sperie.
"Dacă există întrebări fără răspuns, atunci îndoiala este permisă ...
Publicul, care vede lucrurile din exterior, nu înțelege pentru că i se spune pe de o parte „știința este adevărul” și pe de altă parte „nu, este o îndoială sistematică”. Acum, îndoiala și adevărul se adresează a două regimuri diferite din istorie. Pentru că dacă știința este îndoială, atunci îmi pot folosi sentimentele și intuițiile pentru a provoca oamenii de știință. Publicul este prima victimă a ceea ce eu numesc ultracrepidarianism, actul de a vorbi dincolo de ceea ce știm.
Suntem astăzi în imposibilitatea de a accepta incertitudinea?
Tulburarea apare din anxietate - este o pandemie, oamenii mor - legată de incertitudine. Combinația celor două înseamnă că așteptăm un răspuns. Dacă cineva vine să vă liniștească spunând ceea ce prezintă ca o certitudine, dar care este de fapt doar o părere, veți asculta pentru că va produce un discurs clar, care va intra în conflict cu discursul prudent, stângace și plin de condiționalități din partea cercetătorilor care nu Nu știu. Uită-te la succesul lui Trump [de atunci testat pozitiv], care explică că are un instinct pentru virus! Instinctul merge mai repede decât cercetarea și, prin urmare, el trebuie să aibă încredere. Este îngrijorător.
Este populism științific?
S-a sugerat că știința este o chestiune individuală, că este o sumă de oameni de știință. E greșit. Cercetarea pune întrebări, găsește rezultate, discută cu persoanele care pun aceleași întrebări. Nu publicați rezultatele pe Twitter. Dar acolo, vedeam condiționalul în fiecare zi. Nu comunicăm cu condiționalul, îi încurcă pe toți. Trebuie să ne gândim cum să prezentăm știința în discursul public. Oamenii de știință joacă rolul farului și al farului.