Florence Burgat „Pentru a ne aminti că s-a separat de animale, omenirea le mănâncă” -

Datând din paleolitic și antichitate, filosoful Florence Burgat arată cum, de la sacrificiu până la sacrificarea industrială, oamenii au ales să mențină o relație sângeroasă cu fiarele. O problemă mai degrabă metafizică decât nutrițională.

pentru
De ce mâncăm carne? Și putem răspunde la această întrebare spunând „pentru că este bine”? În Carnivorous Humanity (Seuil), Florence Burgat (foto DR), filosof și director de cercetare la INRA (Institutul Național de Cercetări Agronomice), pune la îndoială fundamentele antropologice și filosofice ale dietei din carne. Departe de orice poziționare morală și dincolo de diversitatea practicilor, aceasta traversează discipline și referințe pentru a oferi o lucrare fascinantă. De la paleolitic până în zilele noastre, de la porfir până la Derrida prin Lévi-Strauss, care a văzut „carnivorismul” ca „canibalism extins”, apare această întrebare: în spatele pretextului culinar și gustativ, nu este umanitatea atașată în mod special unei relații esențial ucigașe? la animale ?

Mulți astăzi par să-și pună la îndoială consumul de carne. Ați spune că trăim într-o perioadă esențială ?

Este pentru prima dată când numărul este publicat atât de mult. Afectează, cred, întreaga societate franceză, cu mult dincolo de cercurile restrânse de oameni care au depus eforturi să citească sau să ofere informații. Dar este important să arătăm că contestarea carnivorismului nu este o chestiune a unei societăți abundente, ci o întrebare filosofică care a marcat întotdeauna tradițiile gândirii. Era deja vie în antichitate. Întrebarea legitimității sacrificării animalelor pentru a le mânca, ceea ce Pitagora și apoi Porfirie au numit „crimă alimentară”, nu a așteptat să fie pus tratamentul industrial al animalelor.

În trecut, provocarea „crimelor alimentare” sau abținerea de la consumul de carne era ca și cum ai fi fost ostracizat. ?

Asta au arătat analizele lumii greco-romane. Toată viața de zi cu zi a fost punctată de sacrificii de animale, refuzându-le echivalând într-un fel cu excluderea de la modul dominant al orașului, deoarece astăzi, în orice societate predominant carnivoră, dieta vegetariană sau vegană este un mod de a lua poziție împotriva obiceiurilor dominante.

Pentru a înțelege „faptul carnivor”, treci printr-un lung studiu al sacrificiului, în special prin evidențierea banalității acestei practici.

Citirile pe care le-am făcut m-au determinat să-mi dau seama că există motive pentru a contracara doxa care constă în a se opune, într-un mod destul de grosolan, la un sacrificiu industrial rău și la o bună moarte de sacrificiu. Cred că aceasta este o primă interpretare greșită a sacrificiului de către unii dintre contemporanii noștri care o văd ca pe ceva excepțional, exercitat cu multă frică, multă reținere. Dar când te uiți la ce se întâmplă în Grecia sau Roma, sau China antică și multe alte domenii, sacrificiile sunt extrem de frecvente. Și, așa cum spune istoricul Paul Veyne, dacă zeii sunt invocați vag pe fundal, acestea sunt mari sărbători în care cineva se distrează ... Comentatorii au înzestrat sacrificiul cu semnificații pe care nu le-a purtat. Acest discurs constituie în ochii mei matricea teoretică a autorizației de a ucide.

Vorbești despre „geniu al sacrificiului”. Ce vrei sa spui ?

Geniul sacrificiului constă, pe de o parte, într-o transmutație a realității în beneficiul unei lecturi hipersemnificative, pe de altă parte, într-o retorică care captivează mintea. Unii antropologi nu ezită să scrie că atunci când victima este ucisă, ea se întoarce la viața reală ... Există, așadar, în această retorică sacrificială, construită de cei care au observat și descris sacrificiile mai mult decât de cei care au practicat. capacitatea de a inversa complet realitatea și chiar de a se elibera de ceea ce se întâmplă de fapt pentru a susține un discurs complet diferit. Unii oameni au impresia că se confruntă cu o operație foarte unică când vine vorba de sacrificare ... O practică foarte obișnuită la urma urmei și care, de fapt, a făcut posibilă administrarea cărnii.