Institutul de Educație Religioasă Loccum - Hrănirea ca un pelican Considerații etice pentru animale

De Michael Rosenberger

Pelicanul a fost un simbol central pentru darul vieții lui Hristos încă din cel mai vechi creștinism. Physiologus, scris în jurul anului 200, descrie modul în care pelicanul își deschide propriul sân cu ciocul și își readuce puii morți la viață cu propriul lor sânge. Probabil că această afirmație eronată din punct de vedere științific se poate remonta la faptul că penajul pelicanului dalmațian din zona gâtului devine roșu în timpul sezonului de reproducere. Cu toate acestea, nimic din această legendă nu poate fi găsit în observațiile necreștine ale naturii din antichitate. Pare a fi o educație conștient creștină pentru a crea o paralelă cu răscumpărarea omului prin Hristos, deci este inițial soteriologică.

Legenda poate fi citită și ca simbol al teologiei creației ca simbol pentru realitatea noastră creată: ființele vii se hrănesc reciproc. Animalele în special, inclusiv animalul cu două picioare homo sapiens, nu se pot hrăni cu altceva decât cu alte ființe vii. Pentru a supraviețui, alte ființe vii trebuie să moară pentru ele. Având în vedere acest fapt, acum s-ar putea pune dogmatic întrebarea teodicică: Cum poate fi bun un Dumnezeu care își construiește creația în acest fel? Alternativ, și aceasta este intenția mea ca teolog moral, se poate pune și întrebarea antropodică: Având în vedere acest lucru, cum își pot modela oamenii dieta corect? Cum poate el să modeleze cel mai fundamental și cel puțin dispensabil proces al existenței sale corporale în așa fel încât să fie corect pentru semenii săi? Trebuie să devină vegetarian sau chiar vegan?

Omul în ciclul vieții și al morții

La fel ca toate animalele, oamenii trăiesc prin uciderea altor ființe vii. Dacă vrea să trăiască, este forțat să folosească violența împotriva altor ființe vii. „Într-un moment mai târziu, dar cu siguranță sigur, vegetarianul este, de asemenea, nesocotit față de viața care ar trebui să-l hrănească ... Doar mortul poate fi celălalt care să-l hrănească pe om” [1]. asta nu dăunează nimănui, da, care ignoră complet moartea și creează doar o viață nouă iar și iar, este o iluzie. Acest lucru se aplică chiar și unei diete vegane ... unei diete fructariene ... "[2]. Oamenii pot încerca să se înțeleagă cu un minimum de violență împotriva ființelor vii și să o justifice cu sinceritate. Dar nu o pot evita complet. Asta vorbește pentru vegetarianism., dar nu în principiu, doar tindând la. Doar o diferență relativă sau treptată se poate face între o dietă vegetariană și non-vegetariană.

Punctul esențial al eticii este că luarea în considerare a relațiilor individuale dintre oameni și oameni, oameni și animale, animale și animale, este completată de luarea în considerare a interacțiunilor sistemice. Această abordare consideră oamenii și animalele ca parte a ciclurilor ecologice și agricole. Următoarele puncte se evidențiază:

Ambele abordări, animal-etic-individual, precum și economic-ecologic-sistemic, împiedică o respingere generală a utilizării animalelor și a uciderii animalelor, cel puțin în conformitate cu starea actuală a cunoștințelor și posibilităților. Dar pun în discuție modul concret de creștere a animalelor noastre. Deoarece majoritatea creșterii animalelor nu este pășunat extensiv, cea mai mare parte a agriculturii nu este ecologică și cea mai mare parte a pescuitului este departe de a fi utilizată durabil.

Importanța oamenilor vegetarieni și vegani

În ceea ce privește considerațiile sistemice, nu ar fi justificabil, cel puțin în prezent, că toți oamenii sunt vegani și nici măcar că toți oamenii sunt vegetarieni. Dacă nu mănânci complet animale, ar pune probleme insolubile pentru nutriția omenirii, iar abandonarea completă a utilizării animalelor ar reduce masiv biodiversitatea planetei.

Stilul de viață vegetarian și vegan trebuie să rămână un program minoritar. Minoritățile care sunt dedicate în mod deosebit unui aspect al vieții bune și mărturisesc acest lucru prin viața lor sunt importante pentru o societate. Pentru că dau mărturie despre ceva din care inima lor este (peste) plină și care îi privește pe toți. Stilul lor de viață, care diferă în mod clar de majoritate într-un aspect, le face să reamintească în mod viu că majoritatea nu le face viața prea ușoară. Societatea are nevoie de acest tip de avertizare ori de câte ori sunt implicate probleme etice dificile. Cred că de ex. obiecția de conștiință și neascultarea civilă în democrații, precum și sărăcia și celibatul liber alese din motive religioase. Aceste exemple, oricât de diferite sunt, arată moduri de viață indispensabile religiei și societății, dar numai atât timp cât sunt trăite de o minoritate. Stilurile de viață vegetariene și vegane aparțin exact acestui rând. Cu toate acestea, acest lucru presupune că ambele părți, minoritatea vegetariană și vegană pe de o parte și majoritatea consumatoare de carne pe de altă parte, recunosc acest lucru.

O măsură echitabilă a consumului de carne

Dar ce se poate cere din punct de vedere etic celor care continuă să mănânce carne? În societățile industriale moderne, cantitatea benefică de carne ar fi în jur de o treime până la un sfert din consumul actual, adică în jur de 20 de kilograme de persoană pe an. Această dimensiune poate fi determinată din direcții diferite:

Sfaturi pentru carne „bună”

Cantitatea de carne consumată este un aspect al unei diete compatibile cu mediul, animalul, social și sănătatea. Calitatea este cealaltă, care se adaugă în mod egal. Este de puțin folos dacă cineva își reduce consumul de carne, dar continuă să cumpere carne ieftină de la creșterea intensivă a animalelor. Dar cum poți recunoaște creșterea bună a animalelor? O posibilitate este să cumpărați direct de la fermierii din regiune și să vă convingeți de metodele lor bune de creștere a animalelor. Oricine are un ochi rezonabil critic și practicat poate vedea multe dacă i se oferă o perspectivă. Alternativ, puteți avea încredere într-un măcelar local, care va garanta că animalele pe care le-a sacrificat sunt păstrate bine.

Într-o lume a consumatorilor în care majoritatea oamenilor nu pot stabili contactul direct cu producătorii de carne, certificările asociațiilor de agricultură ecologică joacă un rol important. Este adevărat că nici creșterea ecologică a animalelor nu le oferă animalelor un paradis pe pământ. Constrângerile economice și concurența cu creșterea animalelor convenționale mai ieftine stabilesc limite eforturilor de păstrare adecvată a animalelor. Cu toate acestea, creșterea animalelor este mult superioară creșterii convenționale, în conformitate cu criteriile asociațiilor de agricultură ecologică. Cei care consumă carne ecologică fac un mare pas înainte.

Bucurați-vă mai mult de mai puțină carne

Oricine mănâncă carne ar trebui să se bucure de ea cu toată atenția. Plăcerea reală este cea mai mare apreciere pe care o putem oferi animalului care ne oferă corpul său ca hrană. Distracția nu înseamnă o utilizare maximizată cantitativ și optimizată economic, ci mai degrabă o „senzație și gust din lucruri din interior” [8]. Abilitatea de a te bucura este, prin urmare, disponibilitatea și efortul constant de a folosi, adică Să savureze și să interiorizeze lucrurile „savurate” în toată bogăția lor. Cei care se pot bucura au gust pentru viață.

Este cu atât mai alarmant că abilitatea de a te bucura de plăcere nu apare în cataloagele clasice de virtuți din etica filosofică și creștină - cu excepția lui Epicur. Acesta este un punct orb în filozofia greco-romană principală, care este în principal s-a întors împotriva lui Epicur în Stoa și în neoplatonism. Atingerea și gustarea au fost considerate cel mai mic dintre cele cinci simțuri, deoarece trebuie să atingă lucrurile și să se murdărească [9]. Creștinismul a absorbit această moștenire filosofică și a aflat doar în ultimele decenii că un pic mai mult Epicur nu ar fi atât de rău și cu siguranță nu atât de nebiblic.

Ce poate fi util pentru exersarea abilității de a te bucura? În primul rând, capacitatea de a te bucura necesită capacitatea de a gusta. Dar: „Organul gustului nu este limba, ci creierul. [10] „Deci este în primul rând un exercițiu de gândire pentru a-ți antrena gustul și a-l face capabil de percepție din ce în ce mai diferențiată. Scopul ar fi să gustăm cel mai mic vârf de condiment sau ingredient din masa finită. Aceasta necesită experiență și practică.

La rândul său, creierul are nevoie de informații cuprinzătoare din cele cinci simțuri. Unul are un gust mai bun și mai diferențiat, care direcționează toate cele cinci simțuri către mâncare. Dar poate face acest lucru doar dacă se menține o cultură holistică a mesei. De asemenea, mâncăm cu ochii, urechile, nasul și mâinile ca organe de atingere. Mai presus de toate, însă, simțul gustului are nevoie de condiții optime pentru a fi „complet gust”. Aceasta include mestecarea temeinică a alimentelor, „lăsarea să se topească în limbă” și întârzierea înghițirii cât mai mult posibil. Devorarea grăbită este cel mai mare dușman al plăcerii.

În al treilea rând, capacitatea de a te bucura de mâncare include comunicarea despre gustul mâncării. Limbajul permite o intensificare și clarificare a percepției (expansiunea limbajului este extinderea lumii în conformitate cu Ludwig Wittgenstein) și face accesibilă percepțiile celorlalți oameni. Cel mai bun mod de a învăța să gustăm este împreună.

Un al patrulea element al practicării abilității de a se bucura este să acordăm atenție în special celorlalte semnale ale corpului a propriului sistem digestiv. Semnalează în mod inconfundabil ce este bun pentru corp, ce are nevoie, ce este prea mult pentru el și așa mai departe. Astfel se apropie capacitatea de a te bucura și de moderare. Pentru că un exces de mâncare strică plăcerea. Dacă vrei să te distrezi, trebuie să îți cunoști nivelul.

În al cincilea rând, aceasta include o măsură corectă a ritmului alimentar. Consumatorii încet se bucură mai intens. Ei gustă literalmente mâncare și băutură. Din punct de vedere etic, problema vitezei de a mânca este, de asemenea, o chestiune de respect pentru mâncare și, în cazul consumului de carne, și pentru animalul care ne oferă acest aliment.

Oricine a învățat abilitatea de a se bucura de mâncare își poate reduce cu ușurință porția de carne. O bucată mică de carne de înaltă calitate este mai plăcută decât munții uriași de carne de la animale care au fost hrănite și păstrate nesănătoase. Înveți să gusti cum a trăit animalul. Asta te face mai recunoscător și mai umil față de animal.

Uneori funcționează fără ea

În prezent, mișcările seculare de protecție a mediului și a animalelor, începând din nordul și vestul Europei, promovează zile fixe fără carne din săptămână. Poate fi „luni fără carne”, „Doenderdag Veggiedag” sau „Vineri de carne”. Aceasta mi se pare o dezvoltare absolut utilă. Pentru ca persoana care mănâncă carne să fie conștientă de faptul că carnea este un fel de mâncare special și nu ceva care poate fi considerat de la sine înțeles, oprirea regulată și trecerea fără acestea sunt extrem de inteligente și memorabile. Când oamenii dintr-un oraș sau sat fac acest lucru împreună, lucrurile sunt mai ușoare și mai fiabile. Ziua fără carne devine apoi un simbol al autolimitării voluntare a consumului de carne. Bisericile ar putea reînvia aici o veche tradiție pe care au pierdut-o din greșeală din minunea economică.

Epilog: hrănire ca un pelican

Fiecare animal trăiește pe substanța fizică a altor ființe vii. Așa este natura. În acest sens, rămâne viziunea biblică a libertății depline de violență la mâncare și băut, așa cum este de ex. este abordat în Gen 1 și Isa 11, o viziune pentru sfârșit. Și totuși, două lucruri ne pot mângâia atunci când gândim conștient că trăim pe alte ființe vii: În primul rând, că corpul nostru va hrăni și animale la un moment dat. În al doilea rând, că pelicanul Hristos însuși a devenit parte a ciclului de hrănire și hrănire.

Observații

Bachl, Euharistie, 35.
Micii țărani, mănâncă carne, iubesc animalele, 29-30.
Luick, în: Voget-Kleschin și colab. (ed), Stiluri de viață durabile, 147.
Idel, în: Voget-Kleschin și colab. (ed.), Sustainable Lifestyles, 154. „Iarba are nevoie de ierburi” (ibid. 153).
Vezi Rosenberger, „Waid-Gerechtigkeit”, 5-14.
Vezi Dräger în: Voget-Kleschin și colab. (ed), Stiluri de viață durabile, 218-219.
Vezi Schweisfurth, Symbiosen, 38-42.
Ignatie de Loyola, Caiet de exerciții nr. 2.
Massimo Montanari, Gusti del Medioevo, 245-259.

literatură

Mică țărană, Theresa: Mănâncă carne, iubește animalele. Unde vegetarienii greșesc și ce pot face mai bine mâncătorii de carne, München 2011.
Montanari, Massimo: Gusti del Medioevo: i prodotti, la cucina, la tavola, Roma/Bari 2012
Rosenberger, Michael: „Waid Justice”. Bazele unei etici creștine a vânătorii, în: Institutul de predare și cercetare pentru agricultură și silvicultură (Hg): Vânătoare și vânători în vedere - Perspective pentru vânătoarea recreativă în societatea noastră, Irdning 2008, 5-14
Rosenberger, Michael: Gustă cerul în pâinea pământului. Etica și spiritualitatea nutriției, München 2014
Rosenberger, Michael: Hrănirea și hrănirea. Aspecte etice animale ale nutriției umane, în: Theologische-Praxis Viertelschrift 162, 2014, 158-165
Rosenberger, Michael: Visul păcii dintre oameni și animale. A Christian Animal Ethics, München 2015
Schweisfurth, Karl Ludwig: Simbioze. În beneficiul efectivelor noastre de animale ... Experimentul de agricultură simbiotică, Herrmannsdorf/München 2014
Voget-Kleschin, Lieske/Bossert, Leonie/Ott, Konrad (Hg): Stiluri de viață durabile. Ce contribuție poate aduce consumul conștient de carne la mai multă conservare a naturii, protecția climei și sănătate ?, Weimar (Lahn) 2014