Iran 1979
Căderea regimului imperial al lui Mohammad Reza Chah Pahlavi în februarie 1979 a fost considerată mult timp un accident. În contextul Războiului Rece, noul „regim islamic” ar fi fost o „eroare”, hipermediat de dimensiunea sa religioasă. Patruzeci de ani mai târziu, Republica Islamică Iran este încă acolo și trebuie să ne confruntăm cu faptele: revoluția iraniană din 1979 a fost o ruptură profundă în istoria iranienilor, dar și în lumea islamică și în relațiile internaționale.
Amintind lanțul evenimentelor, se realizează profunzimea complexă a unei revoluții care nu se limitează la venirea la putere a unui ayatollah. A fost o adevărată revoluție, cu procesiunea sa de morți, crime, nedreptate, trădări, dar și iluzii, speranțe și apariția unor noi actori politici care nu erau așteptați. Savak, CIA și Mossad s-au temut de o revoluție comunistă, dar înainte a fost prima revoluție din era post-sovietică.
Totul a început cu poezii
Asumarea lui Jimmy Carter a președinției Statelor Unite în 1977, care a susținut respectarea drepturilor omului, a fost esențială în eliberarea cuvântului. Șahul a fost forțat să se arate un bun student și să nu mai cenzureze sau să închidă în mod sistematic scriitori și intelectuali liberali sau de stânga. Primul care a îndrăznit să vorbească cu voce tare a fost eseistul Hadj Seyyed Djavadi, care în martie 1977 a publicat o scrisoare deschisă către șah, cerând respectuos mai multă libertate. Nu a fost împodobit, ceea ce a declanșat un izvor de libertate precaută, dar contagioasă în toată țara.
Ca întotdeauna în Iran, nimic nu este posibil dacă nu poate fi exprimat într-o poezie. În tinerețe, viitorul Ayatollah Ruhollah Khomeini a publicat și poezii în persană. Acesta este modul în care Institutul Goethe, centrul cultural german din Teheran, a organizat seri de poezie animate în special de autori „liberali” precum Gholam Hossein Saedi sau apropiați de Partidul Comunist Toudeh, precum poetul Ahmad Shamlou, toți membrii „Asociației Iranului”. Scriitori (kanun-e nevisandegân), apoi interzis, dar activ. Câteva sute de ascultători în prima noapte, mii în serile următoare. Poliția copleșită nu a îndrăznit să se împiedice. Opoziția față de regimul imperial a început astfel cu poezii, deoarece Hafez de Shiraz s-a opus odată mongolilor. Câteva zile mai târziu, șahul aflat într-o vizită oficială la Washington a fost violent deranjat la inițiativa Confederației Studenților Iranieni. A fost lansată dinamica protestului politic direct, dominată de „stânga”, laică, naționalistă și antiimperialistă.
Era „izvorul Teheranului”. Toți librașii, asociațiile profesionale, partidele politice mai mult sau mai puțin interzise au răspândit pe trotuare lucrări de tot felul, cenzurate, dar păstrate. Un târg gigantic de carte în centrul Teheranului. Săptămânalul Ketâb-e jomeh (cartea de vineri) a fost simbolul emblematic și efemer al acestei vremuri când toate speranțele de libertate păreau posibile, cu sprijinul - cel puțin tacit - al atotputernicului naș american.
Shia Islam se alătură protestului
Clerul șiit iranian are o lungă experiență de contestare politică. În anii care au urmat „Revoluției Albe” acordată în 1962 de șah (reformă agrară, vot pentru femei, educație publică ...) și expulzarea în Irak în 1963 a tânărului ayatollah Khomeini care i se opunea, tânăr religios sau laic activiștii care doreau să combine islamul, identitatea iraniană și lumea contemporană erau din ce în ce mai numeroși și mai activi.
Provocarea ideologică a fost dominată până atunci de „liberalii religioși” ai Mișcării de eliberare iraniană din Mehdi Bazargan, care apoi a subscris la critica naționalistă și islamică a plagiatului culturii occidentale purtată de eseistul Jalal Ahl -e Ahmad, autor foarte popular a pamfletului „Gharbzadegi” (Boala Occidentului). În cercurile religioase, violența Fedayan-e Eslam, apropiată de ideile Frăției Musulmane, dar fără relații instituționale cu aceștia, a fost apoi depășită de o dinamică intelectuală care a afectat profund o societate încă foarte integrată în cultura națională șiită.
La începutul anilor 1970, tinerii iranieni, care acum frecventau numeroase universități, erau entuziasmați de prelegerile lui Ali Shariati (1933-1977) lahosseynieh (centru religios) Ershad din Teheran. Acest tânăr filozof instruit în Franța a fost, fără îndoială, cel mai eficient arhitect al schimbărilor de mentalitate care au dus la succesul popular al revoluției din 1979. În numeroasele sale cărți și discursuri strălucite, a promovat ideea unui islam șiit actor. un simplu protestatar al schimbărilor sociale și politice. Shariati a fost inspirat de intelectualii de stânga și de liderii mișcărilor de eliberare națională pe care le frecventase la Paris în anii 1960. În ciuda cenzurii, acest „islam de stânga” pașnic, social, liberal și chiar anticlerical a avut succes. În toate țările. La începutul revoluției, portretele „doctorului” Șaraiati, care au murit suspicios în exil, erau mai numeroase decât cele ale lui Khomeini.
Toți liderii viitoarei Republici Islamice au fost scăldați în această efervescență intelectuală în care au căutat să depășească discursul conservator al naționaliștilor și laicilor din Frontul Național, moderarea Mișcării de Eliberare Iraniană, liniștea tradiționalistă a imensei majorități a șiiților. clerului și violența grupurilor revoluționare marxiste.
Pentru CIA, Mossad și Savak, activismul grupurilor revoluționare marxiste (Poporul Fedayeen, Mujahedin al Poporului), fără o bază populară, prezenta un pericol real, dar mai mic decât capacitatea de mobilizare a clerului șiit influențat de Ali Shariati sau de Ayatollah Khomeini exilat în Irak. Acestea din urmă păreau să se apropie nu mai mult de liberaliștii naționaliști, ci de „forțele de stânga” și antiimperialisti. Acest nou islam politic a fost văzut în continuare ca o amenințare care ar putea aduce beneficii doar Uniunii Sovietice. Prin urmare, șahul a decis să îl atace direct pe ayatollahul Khomeini, într-un articol jignitor publicat la 7 ianuarie 1978 de ministrul său al informațiilor. Eroare fatală: nu se poate trata astfel un demnitar religios. A fost începutul revoltei clerului șiit cu miile sale de mullah, rețelele sale, moscheile sale, mijloacele sale financiare, deținerea sa morală și culturală asupra marii majorități a populației. O primă revoltă a fost suprimată sângeros la Qom la 18 februarie 1978. Au urmat la fiecare patruzeci de zile, conform tradiției șiiite de doliu, noi revolte suprimate violent de armată în Tabriz, Yazd, Teheran, Isfahan.