Jacques Rancière, Destinul imaginilor
Jacques Rancière, Destinul imaginilor, Paris, Éd. La Fabrique, 2003, 160 p.
Intrări index
Lucrări comentate:
Text complet
2 Aici, este greu de restabilit nuanțele specifice fiecărui text; de asemenea, vom observa mai degrabă un anumit număr de contribuții comune sau transversale. Un prim interes este de natură metodologică: deoarece acestea sunt reluări parțiale ale comunicărilor, scrierea lor face mai ușor să urmăriți progresul demonstrației. Primul text, „Le destin des images”, care își dă titlul colecției, este exemplar: paragraf după paragraf, construcția logică este modelată, descompusă și recompusă, până la subiectul final: o tipologie - imagine goală, imagine ostensivă, imagine metamorfică - este schițată pentru a-și sublinia mai bine limitele, atestând că „nici una dintre cele trei forme [nu poate] funcționa în cadrul gardului propriei sale logici”; astfel imaginea goală nu poate fi dedicată doar mărturiei, precum lagărele de concentrare naziste - și autorul invită gândirea atentă la circularități, la „jocul schimburilor” (p. 39).
3 Al doilea punct forte al subiectului: Jacques Rancière este atașat la înregistrarea procesuală a problemelor. Profunzimea istorică este folosită pe scară largă, de exemplu atunci când regretă, în ceea ce privește fotografia, că „Barthes șterge chiar genealogia acelui-a fost” (p. 23 - cf. Roland Barthes, La chambre claire, Paris, Éd. De l'Étoile/Gallimard/Éd. Du Seuil, 1980). Această sensibilitate - în special cea a secolului al XIX-lea de la primele sale scrieri - este esențială pentru calificarea a ceea ce autorul numește „destinul imaginilor”: „Destinul acestei întrepătrunderi logice și paradoxale între operațiile artei, circulația imaginilor și critica discurs care se referă la adevărul lor ascuns operațiunile unuia și formele celuilalt ”. Pe parcurs, el respinge „programul unui anumit sfârșit de imagini” tocmai ca „un proiect istoric care se află în spatele nostru”, referit la anii 1880-1920, între timpul simbolismului și cel al constructivismului, în jurul celor „doi figuri ale artei pure - ale artei fără imagine - și ale devenirii-viață a artei - a devenirii sale non-artă ”(pp. 26-29).