Jeshajahu Leibowitz - Lexiconul Metzler al filozofilor evrei

Lexiconul Metzler al filozofilor evrei: Jeshajahu Leibowitz

Născut la 28 ianuarie 1903 la Riga;

a murit la 18 august 1994 la Ierusalim

L. a dobândit o varietate de diplome academice: după ce a fugit din Letonia ca urmare a războiului civil rus (1919) și a studiat chimia și filosofia, a obținut un doctorat în filosofie la Berlin în 1924; În urma asistentului său ca biochimist la Academia Berlin Kaiser Wilhelm din 1926 până în 1929 și a studiat medicina la Köln și Heidelberg, a primit un doctorat la Basel în 1934. med. Doctorat; după emigrarea sa în Palestina (1935) și numirea ulterioară la facultatea Universității Ebraice, a devenit profesor titular de chimie organică și neurofiziologie la Ierusalim (1961) și profesor invitat de studii evreiești la Universitatea din Haifa. În plus, a predat și a publicat în domeniile istoriei științei și filosofiei. Activitățile sale jurnalistice includeau, de asemenea, responsabilitatea editorială pentru Enciclopedia ebraică, a cărei redacție se afla din 1953. Pentru această enciclopedie, el a scris câteva dintre principalele articole (atât științifice, filozofice, cât și religioase), de exemplu, cele despre „chimie” și „viață” și a fost, de asemenea, autorul unei secțiuni despre Kuzari Jehudah Halewis și a articolului „Isus din Nazaret”.

Ca evreu polimat și practicant, L. a fost recunoscut de publicul israelian ca având competența de a se exprima asupra celor mai importante probleme ale vieții sociale și politice. Declarațiile sale au primit o pondere suplimentară pe fondul diverselor sale activități publice: în timpul războiului de independență israelian, L. a fost ofițer în Hagana din Ierusalim; apoi a candidat pe lista unui grup de uniuni religioase pentru primele alegeri din Knesset din 1949; În calitate de critic nemilos al prim-ministrului David Ben-Gurion, el a cerut separarea de stat și religie din 1959 și în 1962 s-a alăturat unui comitet care dorea să declare Orientul Mijlociu o zonă fără arme nucleare. După 1967 a cerut ca Israelul să se retragă de pe teritoriile ocupate în războiul de șase zile pentru a pune capăt tiraniei asupra palestinienilor și amenințarea pentru caracterul evreiesc și democratic al statului Israel.

Deși L. nu absolvise nicio pregătire rabinică, competențele care i-au fost acordate s-au extins și la domeniul întrebărilor ideologice, religioase și practice. Cu ajutorul prelegerilor (de multe ori științe populare), precum și al corespondenței sale, el a devenit un consilier aproape pastoral pentru mulți dintre interlocutorii săi (vezi Letters, 1999). Modul apodictic, extrem de acut în care L. s-a exprimat, a declanșat reacții violente - în acord și contradicție. În articole din ziare și prelegeri radiofonice, el a comentat - adesea cu totul în mod neașteptat - întrebări discutate în mod controversat în public. În timpul procesului Eichmann, de exemplu, el a cerut într-o scrisoare deschisă eliberarea criminalului care era doar un mic „roată dințată” și „produsul” unei educații anti-evreiești de două mii de ani, sau a avut controverse cu D. Flusser (despre spre deosebire de Ierusalimul ”savantul Noului Testament„ a evaluat negativ importanța creștinismului pentru iudaism) și cu G. Scholem din (cu privire la originea și funcția istorică a Cabalei, pe care L. a considerat-o ca o construcție non-Tora și în cele din urmă periculoasă).

Filosofia religiei lui L. - în el a abordat M. Mendelssohn și Neo-Ortodoxia S.R. Adăugarea lui Hirschs - se bazează pe teza că iudaismul nu numai că își găsește expresia în împlinirea poruncilor religioase, ci că poartă „jugul Miẓotului” sau „însuși Halacha”. Această formulă sonoră reducționistă, cu care L. a apărat toate dogmatica filozofico-teologică, dar și speculațiile mistice asupra cărora gânditorii evrei nu ar fi putut ajunge la un acord de-a lungul secolelor, apare pe de o parte ca o reacție la un relativism din istoria ideilor, așa cum el, printre altele. în dezbaterea modernă (în Israel curent religios și politic) despre definiția iudaismului. Pe de altă parte, concentrarea asupra respectării legale permite neglijarea contextelor istorice și a unui decizionism religios care a fost comparat cu teologia dialectică a teologului protestant K. Barth (Z. Werblowsky) în ceea ce privește tratarea aporiilor modernității. În cele din urmă, L. a susținut că filozofia sa religioasă - în mod similar cu I. Breuer - se bazează pe filosofia idealistă germană, mai presus de toate Kant, și nu în ultimul rând pe Maimonide.

Orientarea antidogmatică cu care L. distinge opiniile și credințele religioase care se contrazic istoric „în iudaism” de „iudaism” se bazează pe viziunea sa asupra practicii vieții. Cu referire la comentariul lui Maimonide cu privire la Sanhedrinul tratatului Talmud, potrivit căruia și problemele teologico-filosofice care nu au efecte halachice concrete nu trebuie să fie supuse unei decizii halachice și, prin urmare, sunt irelevante din perspectiva iudaismului normativ, el numește acest lucru în sens invers. Din punct de vedere religios - așa cum se va arăta și pentru considerația științifică critică - singura relevantă: practica de viață individuală și colectivă determinată de halacha, fenomenul legii religioase care a fost stabilit fără echivoc istoric și empiric din zilele Talmudului și apoi urmat de aproape două milenii mod de viață în formă al unui întreg popor.

Prin această perspectivă, care - așa cum au subliniat criticii -, la rândul său, presupune, desigur, asumarea existenței lui Dumnezeu și a dogmei pe care se bazează halacha (N. Rotenstreich), L. poate ocoli întrebările care au fost critice ale tradiției încă din Iluminism. În opinia sa, acestea se referă doar la teoria religioasă normativ indiferentă și istoric schimbătoare. Halacha legată de practică, pe de altă parte, este, la fel cum toate situațiile istorice imaginabile sunt indiferente în plus față de omul care stă în fața lui Dumnezeu, „în esență a-istorică” și nu sunt supuse criticilor istorice. Halacha „nu exprimă o viziune asupra realității istorice, iar schimbările pe care le-a suferit de-a lungul timpului nu reflectă schimbările istorice. Halacha se justifică. "L. poate formula:" Iudaismul existent, așa cum este realizat în închinarea lui Dumnezeu, adică Halacha, este a-istoric. "

Lucrări:

Iudaism, poporul evreu și statul Israel (hebr.), Ierusalim 1975 (tradus parțial în: E. Goldman (ed.), Iudaism, valorile umane și statul evreiesc, Cambridge (Mass.) 1992).
Prelegeri despre spusele părinților. Pe urmele lui Maimonide. Din eb. trans. G. Leibowitz, Obertshausen 1984.
Convorbiri despre Dumnezeu și lume, ed. M. Shashar, Frankfurt a.M. 1990.
Credința lui Maimonide, Tel-Aviv 1989.
Am vrut să vă întreb, prof. L. Scrisori către și de la Y. L. (hebr.), Ed. M., J., S., J. și C. Ofran, O. Leibowitz-Goldberg, A. Katzman, Ierusalim 1999. -

Literatură:

Sefer Y.L. Eseuri (ebraică), ed. A. Kesher și J. Levinger, Tel Aviv 1977.
Z. Kurzweil, Impulsul modern al iudaismului tradițional, Hoboken/New Jersey 5745 (1984/85).
Y.L .: Lumea și gândirea lui (ebraică), ed. A. Shagi, Ierusalim 1995.
D. Hartman, Viziuni conflictuale. New York 1990, 57-102.

S-ar putea să vă intereseze și: Spektrum - Die Woche: 48/2020