Lumea-Venind
2 Unii înțelepți au încercat cu siguranță să perceapă mai bine decât profeții ceea ce este implicat în această lume viitoare, susținând, de exemplu, că în această lume, asociată de ei cu Grădina Edenului, Însuși Eternul va învăța Tora. către Israel în timp ce toți cei drepți vor fi așezați înaintea Lui [2]. Vedem aici că dorința de a reprezenta această lume pentru noi înșine, în ciuda neputinței profeților de a ne oferi o imagine a acesteia, a fost foarte puternică. Și mai frecvent, știm că tradiția evreiască ne învață că Șabatul - atunci când este observat pe deplin, desigur - ne oferă deja un gust al acestei lumi viitoare. În aceste două exemple, vedem că omului îi este greu să se descurce fără nicio reprezentare sau gust din această lume.
3 Dar ce zici de distincția făcută de R. Chiya? Lumea care vine este întreruptă de istorie, este străină de speranța zilelor lui Mesia? Ce înseamnă mai exact că lumea „vine”? Este satisfăcător să te gândești la venirea ta ca la o altă lume fără legătură cu aceasta sau să meditezi la semnificația ei ca fiind exclusiv ce se va întâmpla, pentru fiecare dintre noi, după morții noștri? ?
4 Distincția stabilită de R. Chiya între lumea viitoare - această lume pentru care niciun profet nu ar fi profețit - și zilele lui Mesia nu este imediat evidentă atunci când citește profeții. Pe de o parte, deoarece multe expresii profetice se referă într-adevăr la un timp și la o lume viitoare, adesea abia sesizabile în opacitatea zilelor și în alte părți care nu se referă în mod explicit la venirea unui Mesia; pe de altă parte, deoarece ideea lumii care va veni ca dincolo de istorie și ca inducând o reflecție asupra destinului personal după moarte este destul de târziu.
5Amos vorbește despre „ziua Domnului” (Iom haChem) (5, 18-20), o zi de suferință profundă, când oamenii vor fi cuprinși de foame și sete „să audă cuvintele Domnului” (divrei haChem) (8, 11). În acea zi va fi urmată de o vreme mai bună, captivii se vor întoarce, „își vor restabili orașele distruse și se vor așeza acolo”. „Vor planta vii și își vor bea vinul” și „nu vor mai fi smulși din acest pământ pe care le-am dat-o, zice Domnul Dumnezeul tău” (Am 9: 13-15). „Ziua Domnului” se referă, așadar, la un moment care va veni, o lume diferită de cea care provoacă în prezent suferințe, dar nu îndepărtează de istorie. Aceasta nu este o promisiune pentru viața de apoi.
7 După aceste câteva fragmente, profeții anunță, prin urmare, o lume viitoare care va fi o lume mai bună, o lume în care suferința și nenorocirile vor înceta, unde exilații se vor întoarce în cele din urmă. Ezechiel din ultimul citat chiar compară această lume cu Grădina Edenului. Profeții speră la o lume mai bună din punct de vedere spiritual, moral și religios, precum și politic, economic și social. Această lume este, totuși, o lume care urmează să vină, deoarece nu o percepem în prezent, ci privește temporalitatea și istoria și nu destinul suprem. Privind spre viitor, profeții interzic resemnarea, va veni o zi, spun ei, când lacrimile vor fi șterse și nedreptățile reparate.
9 Cu toate acestea, și acest lucru este foarte important, această gândire teleologică nu trebuie confundată cu ideea modernă de progres sau a unui proces care, pas cu pas, ar conduce inevitabil la aceste vremuri viitoare sau la aceste vremuri mesianice, deoarece la acest nivel din reflecție par să se contopească. În ciuda efortului său pentru o interpretare rațională a textelor profetice, Maimonide păstrează încă o deschidere către transcendența unui Dumnezeu care a promis poporului său această speranță de reconciliere. În acest sens, „exclude orice idee de progres din răscumpărare” [4], dacă prin progres înțelegem o dezvoltare imanentă în raționalitatea istoriei și care folosește, așa cum spune Hegel, forța. aduce o lume pașnică și dreaptă.
10 Ideea de progres, fie ea religioasă sau laică, este atractivă, deoarece explică suferința prezentă subordonându-l „sfârșitului” pe care ar trebui să-l facă posibil. Argumentând că acestea sunt mijloacele teribile, dar indispensabile de a „merge mai departe” către acest final fericit, această idee durează prea mult, prea mult. De asemenea, se întâmplă ca teleologia să fie complet pervertită, așa cum am văzut în ideologiile dezastruoase care au predominat în secolul al XX-lea cu totalitarismele naziste și staliniste. Deci, nu ar trebui să murim de foame Ucraina, apoi să trimitem milioane de oameni în Gulag, astfel încât viitorul strălucit al omenirii să vină în cele din urmă? „În cele din urmă”, ar trebui să înțelegem de ce toată nenorocirea imensă era necesară pentru fericirea viitoare! Dar, în cele din urmă, așa cum remarcă ironic și amarnic filosoful ceh Jan Patocka, nu va mai rămâne nimeni care să-și dea seama! Marii ideologi laici nu se obosesc să apeleze la acest gând pentru a face să accepte inacceptabilul, ci multe minți care pretind că sunt religioase și care nu ezită să vorbească despre „planul lui Dumnezeu” pentru istorie - de parcă l-ar fi cunoscut! - face exact la fel, chiar și astăzi.
11 Acest gând calmează într-adevăr nevoia de a găsi sens, mai ales atunci când suferința sufocă, dar justifică și răul văzându-l ca o necesitate a orei și, prin urmare, este foarte periculos. Ne ține prizonieri unui plan care, în orice caz, nu dă prezentului și suferințelor sale toată semnificația, deoarece devine apoi dependent de ceea ce ar trebui să pregătească, să permită sau chiar să promită în loc de „a fi gândit”, experimentat și experimentat acum în ton cu lumea viitoare și care, așa cum vom vedea, probabil nu înseamnă că totul se va rezolva într-o zi. Există interpretări ale acestei lumi care, în cadrul tradiției evreiești, merg bine în această direcție și aș dori să mă îndrept spre ei.