Mahatma Gandhi „Nu există cale spre pace
Pacifismul politic al asociației noastre cere o acțiune politică durabilă, cu scopul de a crea condiții pentru o lume fără război și opresiune. Pe baza convingerii că mijloacele și obiectivele trebuie să corespundă, DFG-VK își urmărește obiectivele politice exclusiv cu mijloace non-violente. Există mai multe informații despre teoria aferentă și despre practica acțiunilor noastre aici - există și informații interne din asociația noastră de pace diversă și independentă.
Gânduri despre actualitatea lui Gandhi cu ocazia împlinirii a 60 de ani de la moartea sa, la 30 ianuarie 2008
de Michael Schmid
La 30 ianuarie 2008, se vor împlini exact 60 de ani de când marele practicant și teoretician al nonviolenței indian, Mohandas K. Gandhi, a fost ucis cu trei gloanțe revolver de către un fundamentalist hindus. Acest lucru a pus capăt vieții uneia dintre cele mai mari personalități ale secolului XX. Sub conducerea lui Gandhi, milioane de oameni au luat parte la lupta pentru libertate împotriva stăpânirii coloniale britanice - și cea mai mare mișcare de eliberare din secolul al XX-lea a reușit să scuture jugul colonial fără a folosi forța. Fără îndoială, nimic mai mult decât Gandhi, cu campaniile sale de non-cooperare și neascultare civilă, au contribuit la prăbușirea finală a Imperiului Britanic.
Acum toți cei care, de exemplu, au perceput sau au asistat în mod conștient la mișcarea de pace din anii 1980 știu că ideile și metodele lui Gandhi au fost cu siguranță luate acolo. Mulți actori s-au referit la Gandhi în demonstrații non-violente și acțiuni de neascultare civilă, de exemplu sub formă de blocaje în fața siturilor de rachete nucleare. A fost folosit de părți ale mișcării păcii ca un fel de soluție de brevet împotriva staționării rachetelor nucleare. Așa că a atras atenția în această țară. Dar folosirea operei lui Gandhi ca ghid pentru propriul angajament politic nu face dreptate modului său de viață cuprinzător.
A-l vedea pe Gandhi doar în rolul de lider al mișcării de eliberare indiană nu ar face dreptate eforturilor sale pentru o viață holistică. „Viața mea”, spune Gandhi, „este un tot indivizibil și toate activitățile mele se îmbină una cu cealaltă ...” Și, de fapt, dezvoltarea sa fascinantă dintr-un tânăr destul de nefericit, timid, neatrăgător, până la poate cea mai mare personalitate a secolului al XX-lea, este aproape nimic să înțeleagă dacă sunt luate în considerare doar aspecte parțiale ale vieții sale. Acest lucru poate fi înțeles și apreciat în mod corespunzător numai atunci când îl descoperim pe Gandhi însuși.
O imagine cuprinzătoare include faptul că Gandhi s-a dedicat experimentelor dietetice și naturii în plus față de lupta de eliberare politică împotriva stăpânirii coloniale britanice. El a avut grijă de bolnavi toată viața, s-a ridicat în fața celor defavorizați social, a dorit să îmbunătățească situația femeilor și a celor de neatins, să obțină toleranță religioasă, să dezvolte o industrie sătească independentă. Cu lupta sa împotriva exploatării economice, el s-a ridicat pentru binele tuturor oamenilor. Constatarea sa că drumul spre pace și scopul păcii sunt la fel de indisolubil legate ca semințele și plantele sunt strălucitoare. Cu concluzia care rezultă că conflictele pot fi soluționate numai în mod non-violent, Gandhi a dat omenirii cheia generală pentru explicarea și gestionarea conflictelor. Există o bogăție de experiență în înțelegerea sa asupra conflictului care nu a fost încă exploatată corespunzător pentru a-și putea dezvolta efectul.
Toate acestea nu pot fi înțelese dacă religia lui Gandhi este ignorată. Pentru că a căuta și a-L vedea pe Dumnezeu a fost cel mai înalt scop al lui Gandhi. Cuvintele „Dumnezeu”, „adevăr”, „iubire”, „binele”, pe care le folosește frecvent, sunt utilizate predominant cu același sens. Ele sunt sursa care a dat naștere ideii de nonviolență (ahimsa) de care s-a agățat de-a lungul vieții sale. Pentru el era adevărat: „Adevărul este Dumnezeu”. De aceea, pentru el, cunoașterea adevărului și căutarea unei vieți adevărate au avut același sens ca și căutarea lui Dumnezeu. Și Gandhi a dat noului său mod de a depăși nedreptatea numele de Satyagraha. Acest lucru este echivalent cu „lupta pentru adevăr” sau „putere sufletească”.
Deci adevărata realizare a lui Gandhi nu a fost într-un singur domeniu, ci în cea mai importantă sarcină cu care ne confruntăm cu toții: sarcina de a trăi. El a fost o persoană care și-a încercat ideile în practică, în timp ce practica la rândul său i-a modelat gândirea. Gândirea și actoria erau strâns legate. Și pentru că și-a transformat nenumărate idei în experimente practice, el și-a numit și viața „experimente cu adevărul”.
Gandhi era foarte conștient că o societate poate fi la fel de bună ca și indivizii săi. O persoană își poate îndeplini cu adevărat propria lege a vieții numai dacă aceasta nu împiedică sau chiar amenință bunăstarea altor semeni. De aceea, era clar pentru el că indivizii trebuie să lucreze în mod constant asupra lor și să treacă prin procese emancipatoare de purificare. Deci, transformarea individului într-un adevărat mod de viață a fost cel puțin la fel de importantă ca transformarea societății. Așa că și-a extins „experimentele cu adevărul” la toate domeniile vieții. Nonviolența sa trebuie să „pătrundă în fiecare fibră a sa și să revoluționeze toate aspectele vieții - individuale, domestice, sociale, politice și economice. Individul trebuie să practice neviolența în viața de zi cu zi. " (Bharatan Kumarappa). Faptul că Gandhi a fost preocupat de eliberarea individuală și socială și nu de un individualism care se învârte în jurul său nu trebuie să fie menționat aici.
Bănuiesc că această provocare radicală pentru individ este cea care face atât de dificilă acceptarea lui Gandhi cu noi, dacă nu, atunci cel mult în mod limitat, așa cum s-a întâmplat adesea în mișcarea de pace. Pentru Gandhi, a fost întotdeauna vorba despre transformarea ideilor sale în acțiune practică imediat. Nu poate reprezenta asta o provocare extraordinară pentru propria ta viață? Studierea acțiunilor lui Gandhi poate provoca o reflecție critică asupra propriului comportament. Simt această provocare din nou și din nou când mă implic în viața lui Gandhi sub forma citirii sau a vizionării unui film. Și această provocare este extrem de incomodă. Pentru că îmi dau seama că ar trebui să-mi schimb viața mai mult decât am reușit până acum. În același timp, știu de fapt că nu poate apărea un mediu uman fără a fi gata să mă schimb.
Deci, ce motive ar putea exista pentru a vă face acest lucru și pentru a fi provocat de un Gandhi care a murit de 60 de ani? Aș vrea să răspund provocator: Pentru că altfel s-ar putea ca omenirea să nu aibă deloc viitor. Nici nu vreau să intru în tragediile sociale, economice, politice și de mediu care se desfășoară în fiecare zi în întreaga lume. Cu sistemul nostru economic și financiar distructiv la nivel mondial, participăm la acțiuni de sinucidere colective la scară mondială. Prin chestionarea viitorului cu economia și modul nostru de viață, am devenit, de asemenea, opozanți ai copiilor și nepoților noștri și ai celor care nu s-au născut încă și, de asemenea, ai oamenilor care trăiesc pe alte continente.
În această situație este necesar un motiv practic. Gandhi a avut idei foarte rezonabile și care ne-ar putea fi foarte utile în rezolvarea problemelor noastre. Desigur, nu poate fi vorba de a-l face un guru sau de a accepta fiecare dintre declarațiile sale fără critici. Dacă relaționăm mesajul său cu propriile noastre experiențe, dacă accesăm viața lui ca sursă de inspirație, atunci am putea găsi răspunsuri la provocările fundamentale cu care ne confruntăm astăzi. Mai presus de toate, am putea primi multă stimulare și încurajare de la acest vizionar al concretului pentru a nu renunța și a deveni fără speranță.
Diverse legături web pot fi găsite acolo.
Note de subsol:
Acest articol este o versiune ușor revizuită din 1998.