Medicină tradițională chineză - Heilpraktiker Frankfurt
Medicina tradițională chineză privește înapoi o istorie și o dezvoltare de peste 2000 de ani. Primele surse scrise din secolul al II-lea î.Hr. indică deja Către utilizarea acelor de acupunctură și moxibustie.
Practicate și dezvoltate în Orient de secole, primele rapoarte despre această medicină antică au ajuns în Europa la mijlocul secolului al XVII-lea prin intermediul vânzătorilor călători și a iezuiților. Cu toate acestea, se poate vorbi doar despre o conștientizare și acceptare relevantă sau în creștere lentă a medicinei tradiționale chineze și mai ales a acupuncturii aici, în Occident, de la mijlocul secolului trecut.
TCM se bazează pe un concept holistic, ceea ce înseamnă că plângerile acute sau cronice nu sunt tratate doar izolat, ci oamenii sunt întotdeauna priviți ca un întreg, adică ca suma componentelor lor (corp și minte), dar și ca parte a mediului lor că trăiește și ale cărui influențe (vreme, semeni, dietă etc.) este expus.
„Cei cinci stâlpi” ai TCM
În general, medicina tradițională chineză este alcătuită din „cei cinci piloni”, s-ar putea spune și discipline sau metode de tratament:
Teorie pe bază de plante/farmaceutice
Terapia cu plante sau medicamente joacă un rol mult mai mare în China decât în terapia noastră tradițională medicală. mai multe despre medicina pe bază de plante ...
acupunctura
„Acupunctura mută Qi.” Aceasta este cea mai scurtă modalitate de a descrie ce face acupunctura și cum funcționează. Dar cum vă puteți imagina asta? mai multe despre acupunctură ...
Dietetica, „mica” teorie a drogurilor
Dieta poate și în mod ideal ar trebui să fie mai mult decât a mânca. Tot ce mâncăm și cum mâncăm are un impact asupra corpului nostru și, astfel, asupra sănătății și bunăstării noastre. Dacă ne furnizăm organismului în mod regulat hrană suficientă și adecvată, acesta poate funcționa bine. Nu facem asta și mâncăm de ex. foarte neregulat, unilateral sau „greșit”, acest lucru ne poate deteriora corpul pe termen lung, poate provoca plângeri sau boli cronice.
În medicina chineză, plângerile și bolile nu sunt tratate numai cu acupunctură și plante medicinale, ci și prin dietă. Știința nutrițională chineză are atât caracter preventiv, cât și terapeutic.
Marea diferență dintre numeroasele modele nutriționale occidentale și dietetica chineză este în primul rând că alimentele nu sunt judecate în funcție de calorii, vitamine, minerale etc., ci mai degrabă în ceea ce privește comportamentul lor la temperatură, gustul și direcția de acțiune. De exemplu. ghimbir proaspăt cald, fierbinte și deschide porii. Un măr, pe de altă parte, este dulce, răcoros și are un efect hidratant. Un vin fiert „încălzitor” merge bine cu iarna rece, o bere „răcoritoare” merge bine cu o seară caldă de vară.
Faptul că mâncarea nu este doar dulce sau sărată, că ne place sau nu, dar că are și alte efecte este o cunoaștere care ne-a fost în mare parte pierdută astăzi, dar care poate fi găsită cu siguranță în vechile texte de medicină mănăstirească sau cu Hildegard von Bingen.
Qigong
„Dacă doriți să susțineți Qi, artele chinezești antice Qi Gong sau Tai Chi sunt foarte eficiente. Ambele sunt dansuri coregrafiate de respirație și mișcare, combinate cu meditație, care reglează fluxul de Qi și sânge și redau armonia în organism și, în general, în întregul corp. ”Mai multe despre Qigong ...
Masaj Tuina
Tuina este o formă medicală de masaj care, la fel ca oricare dintre „cei cinci stâlpi”, poate fi utilizată pentru menținerea sănătății sau tratarea afecțiunilor. În timpul acestui masaj, printre altele, sunt incluse meridianele sau canalele și Qi este mutat.
Alți termeni centrali în medicina chineză sunt predarea „celor cinci elemente”, „Qi” și „Yin și Yang”. Iată o scurtă explicație, astfel încât să vă puteți imagina ceva printre aceste cuvinte cu sunete ciudate, pe care cu siguranță le veți întâlni în timpul tratamentului.
„Cinci elemente” ale medicinei tradiționale chineze
Cinci elemente: lemn, foc, pământ, metal și apă
„Cele cinci elemente”, numite și faze ale schimbării sau cercuri funcționale, pot părea la început ezoterice, dar la o inspecție mai atentă sunt un sistem coerent care descrie ființa umană în compoziția sa fizică și mentală și ca parte a mediului său. Fiecare grup funcțional include de ex. două organe interne, un organ de simț, un țesut, un gust, un factor patogen intern (emoții) și unul extern (climatic), un anotimp, un meridian. Cercurile funcționale nu sunt izolate, ci sunt legate între ele, la fel cum toate părțile corpului nostru interacționează între ele în medicina occidentală.
Lemn: Ficatul și vezica biliară, ochii, mușchii și tendoanele, gustul acru, furia și stresul, vântul, izvorul, ficatul și canalul vezicii biliare
Foc: Inimă/pericard și intestin subțire/cu trei călduri, limbă, vase de sânge, gust amar, bucurie, căldură, vară, inimă/pericard și intestin subțire/canal cu trei călduri
Pământ: Splină-pancreas și stomac, gură, țesut conjunctiv, gust dulce, puiet, umezeală, sfârșitul verii, splină-pancreas și conducte gastrice
Metal: Plămâni și colon, nas, piele, gustul înțepător, tristețe și stări depresive, uscăciune, toamnă, conducte pulmonare și de colon
Apă: Rinichi și vezică, urechi, oase, gust sărat, frică, frig, iarnă, vezicule și canalul renal
Ne putem imagina că vezica și rinichii au legătură cu apa. Faptul că puteți avea o infecție a urechii sau a vezicii urinare din frig iarna este, de asemenea, sigur. Ceea ce splina are de-a face cu puietul sau ficatul cu vântul, poate părea mai dificil la început.
Prin anamneză, diagnosticarea pulsului și a limbii, care preced tratamentul, terapeutul TCM poate vedea unde există disarmonii și tulburări în interacțiunea „celor cinci elemente”. Scopul tratamentului este atunci, de ex. B. utilizarea ierburilor medicinale selectate, puncte de acupunctură sau sfaturi nutriționale specifice pentru a compensa acest dezechilibru și a promova sănătatea și bunăstarea.
O traducere directă a cuvântului „Qi” în germană este dificilă și astfel se găsește adesea traducerea cu „energie de viață”. Caracterul chinezesc pentru „Qi” poate fi tradus oarecum mai precis prin „aburul care crește peste orezul gătit”.
Aceasta descrie esența Qi ca fiind ceva prezent, dar greu de înțeles, destul de bine. Qi curge permanent în canale și este implicat în toate procesele corpului, cum ar fi respirație, aportul și digestia alimentelor, apărarea imună și circulația sângelui. Dacă fluxul qi este perturbat, stagnare sau lipsa qi, acest lucru poate duce la plângeri și boli. Absența completă a qi este echivalentă cu moartea.
Yin și yang
Presupusa pereche opusă de yin și yang joacă un rol major în medicina tradițională chineză și mai ales în diagnosticare. Yin și Yang pot descrie nu numai starea energetică a unui pacient, un simptom, ci, în principiu, întregul cosmos care ne înconjoară. Yin și Yang nu reprezintă contrarii în sensul de separare, ci mai degrabă în maniera celor două fețe ale unei monede, care împreună sunt un întreg.
Yin stă de ex. pentru substanță, noaptea, calmul, frigul, pământul, dedesubt, în interior, încet, întunecat; Yang pe de altă parte pentru funcție, ziua, mișcarea, căldura, cerul, deasupra, exteriorul, rapid, luminos etc.
Yin și Yang aparțin împreună, se completează reciproc, iar tranzițiile sunt adesea fluide. Așa cum nu există mai jos fără mai sus, nu există yin fără yang. Și la fel cum crepuscul formează tranziția de la noapte la zi, există și o tranziție între yin și yang, un yang în yin. Relația ideală și legătura dintre Yin și Yang este prezentată în simbolul monadei Taiji.