MITUL CU GRECUL
(comp.) Justo Fernбndez Lуpez
Diccionario de lingьнstica espaсol y alemбn
„Copiii cred că Moș Crăciun le aduce jucării pe șemineu și, în același timp, cred că părinții le-au pus aceste jucării jos. Deci chiar crezi în Moș Crăciun? Da, iar convingerile lui Dorzé nu sunt mai puțin nedepășite; În ochii acestor etiopieni, ne spune Dan Sperber, „leopardul este un animal creștin care respectă zilele de post ale Bisericii Copte, o regulă care este considerată cea mai importantă încercare de credință din Etiopia; Cu toate acestea, unui Dorzé nu îi pasă mai puțin de protecția animalelor sale în zilele de post miercuri și vineri decât în celelalte zile ale săptămânii; Că leoparzii postesc și mănâncă în fiecare zi este la fel de adevărat; leoparzii sunt periculoși în fiecare zi; știe asta din experiență; sunt creștini: asta îl asigură tradiția ”. [. ]
„Chiar și primitivii nu confundă o relație imaginară cu una reală” (Evans-Pritchard, La religia primitivului, Paris, p. 49).
Au crezut grecii în mitologia lor? Răspunsul nu este ușor, pentru că „crede” înseamnă atât de multe lucruri. Nu toată lumea credea că Minos ar fi luptat cu Minotaurul în lumea interlopă și știau că poeții „mințeau”. Cu toate acestea, felul ei de a nu crede în el nu dă niciun motiv de alarmă; căci în ochii lor Tezeu nu era mai puțin existent din această cauză; trebuie doar să „purificăm mitul prin rațiune” și să reducem biografia însoțitorului lui Hercule la miezul său istoric. [. ]
Grecii au propriul lor mod de a crede sau de a fi sceptici cu privire la miturile lor, iar acest lucru este doar fals asemănător cu al nostru. Nici felul lor de a face istorie nu este al nostru. [. ]
Înainte ca grecii obișnuiți să admită această atitudine critică, care a redus mitul la probabil, atitudinea sa a fost complet diferită: în funcție de starea lui de spirit, el considera mitologia o bârfă credulie a bătrânei sau avea o atitudine față de minunatul îndepărtat, care era Problema istoricității sau a ficțiunii nu avea sens.
Atitudinea critică a lui Pausania, Aristotel și chiar a lui Herodot constă în luarea mitului ca pe o tradiție orală, ca sursă istorică care are nevoie de critică; această metodă este excelentă, dar a creat o problemă falsă de care cei antici nu au putut scăpa în peste o mie de ani; A fost nevoie de o schimbare profundă din punct de vedere istoric în creștinism, astfel încât să poată, dacă nu chiar să rezolve, să o uite. Problema a fost următoarea: tradiția mitică a transmis un nucleu autentic care a fost legat de legende de-a lungul secolelor; Dificultățile sunt create doar de legende, nu de bază. Gândirea Pausaniei s-a dezvoltat doar din aceste adăugiri fabuloase și numai din ele.
Nu se pune problema criticării tradițiilor mitice; o Pausanias poate fi comparată doar în aparență cu Fontenelle-ul nostru, care nici măcar nu s-a gândit să separe grâul de pleavă, ci în schimb a crezut că totul din saga era greșit. Și contrar tuturor aparențelor, vechea critică a mitului seamănă doar în mod fals cu a noastră; în saga și legende salutăm exagerarea istoriei de către „geniul poporului”; pentru noi un anumit mit va fi extensia epică a unui eveniment semnificativ precum „Rătăcirea Dorică”; dar pentru greci același mit este un adevăr denaturat de simplitatea oamenilor; are un nucleu autentic, mici detalii care sunt adevărate pentru că nu este nimic minunat la ei, precum numele eroilor și genealogia lor. [. ]
Pentru mitologia greacă, a cărei legătură cu religia era mai mult decât slabă, nu era în esență decât un gen literar foarte popular, un domeniu foarte larg, în special literatura orală, în măsura în care cuvântul literatură era folosit înainte de distincția dintre realitate și ficțiune. Legendre încă ușor de găsit intrarea, este deja deloc potrivită. [. ]
Toată această literatură conștientă de sine amintește de alta: viața martirilor și a sfinților locali de la epoca merovingiană până la Legenda de aur. Se vorbește doar despre prințese răpite care sunt teribil torturate și salvate de cavalerii evlavioși; Snobism, sex, sadism, aventură. Oamenii erau entuziasmați de aceste povești, arta le-a oferit imagini, iar literatura bogată în versuri și proză le-a luat din nou.
Aceste lumi ale legendei erau considerate adevărate în sensul că nu se îndoia de ele, dar nici nu credeai, deoarece credem în realitățile care ne înconjoară. Pentru oamenii de credință, viețile miraculoase ale martirilor, atât de bogate în minuni, au fost așezate într-un trecut străvechi despre care se știa doar că este incomparabil înainte, în afara și cu prezentul; a fost „vremea păgânilor”.
A fost la fel cu miturile grecești; s-au întâmplat „înainte”, pe vremea familiilor eroice, când zeii umblau încă printre oameni. Timpul și spațiul din mitologie erau misterios diferite de ale noastre; pentru un grec zeii trăiau „în ceruri”; dar nu ar fi fost puțin surprins dacă ar fi văzut-o efectiv pe cer. [.]
Nu există niciun sentiment al realității și, dimpotrivă, nu este necesar să ne imaginăm ce s-a întâmplat sau ce este străin ca fiind analog cu ceea ce se întâmplă acum sau cu ceea ce este aproape. Mitul avea un conținut situat într-o temporalitate nobilă și platonică și era la fel de străin de experiența și interesele individuale pe cât ar fi fost fraze ministeriale sau o teorie ezoterică pe care cineva ar fi învățat-o în școală și ar fi luată-o drept. Pe de altă parte, mitul era o informație derivată din credințe străine. Deci, așa arăta prima atitudine a grecilor față de mit. Acest tip de credință i-a făcut dependenți de cuvintele altcuiva. [. ]
Poate fi sinceră o credință căreia îi lipsesc mijloacele de a acționa? Când ceva este separat de strânsoarea noastră de abisuri, nici nu știm dacă credem în el sau nu. [. ]
Nu se poate nega faptul că grecii au crezut în mitologie atâta timp cât le-au spus asistentele umede sau mamele lor. [. ]
Esența unui mit nu este că toată lumea îl cunoaște, ci că se crede că este cunoscut de toată lumea și că este demn să fie; de aceea nu era în general cunoscut. [. ] Publicul atenian avea cunoștințe globale despre o lume mitică în care au loc tragediile, dar nu știau ei înșiși detaliile fabulelor. [. ] Dar poeții nu s-au pus deasupra audienței sale, deoarece mitul era considerat cunoscut; nu știa mai multe despre asta decât celelalte, nu a scris nicio literatură științifică.
Pe vremea elenismului totul devine foarte diferit: literatura se vede ca învățată; nu că este prima dată când se rezervă unei elite, ci îi cere publicului să facă un efort cultural, excluzând mirenii; miturile dau loc exact ceea ce numim astăzi mitologie și ceea ce va supraviețui până în secolul al XVIII-lea. Oamenii și-au păstrat basmele și superstițiile, dar mitologia s-a îndepărtat de ele încă de când a devenit o doctrină: în ochii oamenilor avea prestigiul unei cunoștințe de elită prin care rangul unui om putea fi măsurat messen. În epoca elenismului, când literatura a devenit o activitate specifică în care autorii și cititorii se angajează de dragul ei, mitologia devine un subiect care va fi învățat în curând la școală. Cu toate acestea, nu devine un lucru mort, dimpotrivă: rămâne unul dintre elementele esențiale ale culturii și nu încetează să fie un obstacol pentru cei educați. [. ]
Cuvântul mit și-a schimbat valoarea încă din epoca arhaică; dacă un autor nu mai vrea să-și asume responsabilitatea pentru un raport și spune într-un discurs indirect: „Un mit spune asta”, nu mai are dreptul de a face un mesaj care este în aer cunoscut în general: se spală mâinile în inocență și lasă fiecare să gândească ce vrea. „Mitul” a devenit un cuvânt ușor necontestabil și denotă o tradiție suspectă. [. ]
În cazul cărturarilor, credința critică a alternat cu scepticismul global și a fost foarte apropiată de credința nereflectantă a celor mai puțin savanți; cele trei atitudini s-au tolerat reciproc, iar evlavia oamenilor nu a fost judecată din punct de vedere cultural în mod disprețuitor. [. ]
Grecii au căutat un adevăr în spatele minciunilor; se întrebau cine se înșela. [. ]
Pentru filosof, mitul era o alegorie a adevărurilor filozofice; pentru istoric a fost o ușoară deformare a adevărurilor istorice. [. ]
Deci mitul amesteca mereu adevăratul cu falsul; scopul minciunii era să înfrumusețeze adevărul pentru a-l face mai mușcat, altfel spunea adevărul prin ghicitori și alegorii sau se depusese pe adevăratul nucleu. Dar a minți de la început a fost imposibil. [. ] Ar fi imposibil, ex nihilo a minți, nu se poate distorsiona decât adevărul. pentru că există multe erori, dar numai un singur sens adevărat. [. ]
Modul de transmisie nu contează; vorbirea este doar o oglindă: grecii au înțeles limba pentru a însemna mit, lexic, sau mai degrabă etimologie, poezie, proverbe, pe scurt tot ceea ce „se spune pe sine” și vorbește din proprie intenție (pentru că nu facem altceva decât să a repeta). Dacă da, cum poate limba să nu vorbească despre nimic? Știm ce problemă importantă nu a fost pentru filosofia greacă până la Platon: acesta este un alt simptom al acelui „discurs” al oglinzii. Pentru a se înșela, a minți sau a vorbi în gol, trebuie să vorbim despre ceea ce nu este; ceea ce nu este trebuie să fie astfel încât să se poată vorbi despre asta, dar ce fel de nimic este acela că nu este nimic? . deci mitul nu poate vorbi despre nimic. Din care urmează: putem stabili deja din timp că erorile sunt doar simple erori de reproducere: originalul a fost autentic, dar prin oglindirea acestuia, unul a luat un cuvânt pentru altul, un lucru pentru un cuvânt etc. [. ]
Grecii aveau o afecțiune străveche pentru asta bene trovato, ceea ce subliniază o idee a tânărului Nietzsche: nu există minciună dacă mincinosului îi lipsește interesul pentru minciună. [. ]
Pentru greci nu există nicio problemă cu mitul; există doar problema elementelor improbabile cuprinse în mit. [. ]
Foarte puține mituri grecești explică riturile, iar cele care fac acest lucru sunt mai puțin invențiile preoților care încearcă să stabilească un rit decât imaginațiile minților locale talentate care au inventat o explicație fictivă pentru anumite particularități culturale care au încurcat călătorii. a avea; mitul explică ritul, dar acest rit este doar o curiozitate locală ».
[Veyne, Paul: Au crezut grecii în miturile lor? Frankfurt a. M.: Suhrkamp Verlag, 1987, passim]
Si a esta libre elecciуn de la principii se le da el nombre de filosofнa nu pare dudoso ca creația de la filosofia supune o etapă de ateнsmo. Durante el siglo VI para ciertos grupos de entre los griegos coloniales dejу de ser la religуn una formă de viață posibilă, pentru ello, tuvieron că inventar o acțiune înainte de existența diferită și contrapuesta la religiosa. In nada se manifesta mбs claramente this contraposiciуn as en el use de llamar “Dios” a entidades cuyos atributos hacнan imposibles a los “dioses popular” that were the religious de los griegos. Cicerуn nos transmite que Antнstenes en su Fнsica zaruri: Populores Deos multos, naturalem unum esse (De natura deorum, I, XIII).
Pero mбs care cualquiera sentencia en que se negase paladinamente la existența a dioseselor religiei, apare manifest el ateнsmo de la fisiologнa jуnica en el modo de pensar que la engendra. Este modo de pensar reprezintă inversia completă a del logos mнtico en que los dioses surgen. "
[Ortega y Gasset, Josй: „Origen y epнlogo de la filosofнa” (1960). En Obras completas. Madrid: Revista de Occidente, 1962, vol. IX, p. 419-421]