Nutriție yogică - foc de yoga

Oricine dorește să integreze yoga în viața de zi cu zi va întâlni mai devreme sau mai târziu probleme nutriționale. Vechii yoghini și yoghini aveau idei foarte precise despre ce alimente și cum să le tratați au promovat armonia corpului, minții și sufletului.

Științele yoga și Ayurveda vechi de câteva milenii se bazează pe experiența practică a spiritualității practice transmise de-a lungul a sute de generații.

Paralelele cu cunoștințele moderne sunt, de obicei, la fel de uimitoare ca și profunzimea cunoștințelor acumulate despre efectele diferitelor alimente asupra temperaturii corpului, a organelor sau a stării mentale și emoționale.

Există nenumărate referințe la dieta yoghină, dintre care doar câteva sunt menționate aici.

În Hatha Yoga Pradipika („Light on Hatha Yoga”), de exemplu, în primul capitol, pe lângă asanele individuale, sunt descrise și reguli dietetice foarte specifice:

Cineva care merge în conștiința absolutului (Brahma-Chari), se hrănește după măsura corectă (Mitahari), trăiește retras (Tyagi) și s-a predat complet yoga, devine o ființă iluminată (Siddhi) după un an. [Nu există] niciun motiv să ne îndoim. || 59 ||

Mâncare dulce ușor digerabilă [în care] un sfert [din stomac] [rămâne] goală [și care este] consumată cu atenție, aceasta se numește nutriție moderată (mitahara). || 60 ||

Amar, acru, mușcător, sărat, picant, legume verzi, grâu acru, ulei de susan, susan, muștar, alcool, pește, capră, altă carne, lapte acru sau lapte amestecat cu apă, fasole de cal, fructe de jujube, tort de ulei, excremente de diavol, usturoi iar alții nu sunt adecvate [mâncare pentru un yoghin], spun ei. || 61 ||

[Un yoghin] ar trebui să caute să evite mâncarea neplăcută. [Aceasta include, de asemenea:] Produse încălzite, cu conținut redus de grăsimi, foarte sărate, foarte acre, învechite și, de asemenea, prea multe legume. || 62 ||

Grâul, orezul, orzul și tot ce se coace în decurs de 60 de zile reprezintă mâncare bună. Lapte, ghee, zahăr cristalin, unt, zahăr tare, miere, ghimbir uscat, castravete, [plus] alte cinci legume, fasole mung, [plus] alte leguminoase și apă de ploaie, [aceasta este mâncarea] pentru cele mai bune din lume Yoghinii [este] potrivit. || 65 ||

Produsele lactate nutritive, dulci și ușoare hrănesc corpul și sunt plăcute pentru minte. Este o mâncare adecvată pe care ar trebui să o folosească yoghinul. || 66 ||

Alte puncte de referință vorbesc și despre nutriție. Ideea trei gunas (Proprietăți, calități) în filozofia și literatura indiană. Gunas servesc drept model explicativ pentru multe concepte diferite. Bhagavad Gita oferă de ex. Gunas ca ghid pentru dezvoltarea personală. Pe lângă alte scrieri, Bhagavad Gita sensul Gunas pentru gândirea, simțirea și acționarea oamenilor. Toate cele trei elemente sunt întotdeauna prezente în ființa umană, chiar dacă unul poate predomina temporar. Scopul practicantului de yoga este de a întări sattva:

„Scopul vieții este ca, în eforturile pentru un ideal superior, să se transforme propriul caracter într-unul superior - și în acest sens trece de la indolență și imobilitate interioară (tamas) la efort pasionat (ragas) și acest lucru apoi în calm și echilibru (sattva) se îndreaptă spre el. "(14.5)

De exemplu, promovarea sattva include consumul unei diete sattvik cu alimente vegetariene crude sau proaspăt gătite, aer curat și apă curată. Bhagavad Gita (17.1-6) recomandă preparate ușoare, pline de suc și aromă, calmante, digerabile și proaspete.

Gherandasamhita recomandă practicantului de yoga:

„Găluște de orez sau orz gătite, precum și găluște de grâu; Fasole mung, fasole masa și naut etc., dar pure, fără păstăi, patola, fructe de pâine, mană, kakkaola și sukasaka; Dradihika, Karkati, banane, smochine și prick, banane crude, banane tinere, tulpini și rădăcini de banane; Yoginul folosește vinete, ridiche, rdhi ca hrană. Se recomandă cinci legume: bala (plantă păroasă), kalasaka (varză neagră) și frunze de patola, vastuka și hilamocika.

Alimentele pure, foarte dulci și ușoare, care lasă jumătate din stomac liber, pot fi savurate cu mare plăcere. Aceasta se numește mâncarea potrivită. (...) Unt proaspăt și topit, lapte, zahăr din trestie ca zahăr de nisip etc. și melasă; banane coapte, nuci de cocos și rodii, dar destinațiile lor sunt groaznice; Struguri și chiar laval dacă conține un suc care nu este acid; Cardamom, nucșoară și cuișoare și fructele mărului de trandafir cultivat; Haritaki și curmale, yoghinul le folosește ca hrană. "

Aceste feluri de mâncare ar trebui să revigoreze, să ofere energie, putere și sănătate și să aducă bucurie, atât fizic, cât și mental.

„Lucruri ușor digerabile, bune și ușoare pe care Dhatu le menține (= este sănătos); Yoginul folosește ceea ce dorește inima ca hrană. "

Alimentele care promovează ragas provoacă tulburări ale corpului și minții și sănătate sau boli slabe. Aceasta se referă de exemplu Cafea, ceai negru, orice acru sau amar, zahăr industrial sau condimente fierbinți precum ardeiul iute. Această mâncare îi face pe oameni neliniștiți. Yoghinii și yoghinii ar trebui să evite aceste alimente cât mai mult posibil, deoarece stimulează pasiunile și fac mintea neliniștită și dificil de controlat.

„Alimente picante, acre, sărate, amare și prăjite, lapte acru, lapte de unt; ierburi furioase sau lucruri îmbătătoare: vin de palmier și fructe de pâine; Kulattha, linte, castraveți de dovleac alb, tulpini de varză, tumbi, fructe de pădure, mere de crab, fructele bilvei spinoase, scoarța palasei; Kadamba, lămâi, fructe și usturoi bimbi și lakuca, o otravă! Yoginul evită fructele de carambola și piyala, hingu, flori de lână și kemuka. "

De asemenea, este rașional să mănânci prea repede și să nu mesteci suficient.

Mâncarea tamasică este aceea care este nesănătoasă pentru tine sau pentru alții, îți paralizează energiile și face mintea mai lentă. Cu siguranță știți sentimentul când vă simțiți epuizați și obosiți după ce ați mâncat astfel de alimente. Așa-numita „coma alimentară” nu apare după ce a mâncat vreo mâncare, ci numai după ce a mâncat alimente tamasiger. Peștele și carnea sunt considerate tamasig, deoarece animalele trebuie ucise pentru ele. Alcoolul este, de asemenea, considerat tamasig.

Mâncarea veche și lipsită de gust, răsfățată și necurată este apreciată de persoanele cu dispoziție pentru tamas (Bhagavad Gita 17.7-11).

"Yoginul evită lucrurile crude, păcătoase, leneșe, ascuțite și învechite, precum și lucrurile foarte reci și fierbinți."

Învățătura de Ayurveda își prescrie propriile reguli dietetice generale, dar cu o abordare ușor diferită, mai largă.

„Numai mâncarea sănătoasă și sănătoasă promovează (creșterea mentală și fizică) o persoană, alimentația nesănătoasă, pe de altă parte, este cauza bolilor. Mâncarea este sănătoasă și sănătoasă dacă menține sau restabilește echilibrul țesuturilor corpului. "(Charaka Samhita, Sutrasthana XXV, 31, 33)

Această viziune este mai generală și lasă mai mult spațiu pentru constituțiile și nevoile individuale - la urma urmei, nu toată lumea are în vedere iluminarea. Cu toate acestea, există recomandări de bază care sunt bune pentru toate tipurile constituționale. Care include

să mănânce în timp ce stai, să te bucuri de mâncare și să nu citești sau să lucrezi în timp ce mănânci.
masa principală la prânz, nu seara.
Evitați proteinele animale seara.
Mierea nu trebuie încălzită peste 40 de grade și nu trebuie folosită pentru gătit.
evitați mâncarea și băuturile reci.
Pentru a pregăti mâncare proaspătă.
Fiecare masă trebuie să conțină toate cele șase arome (dulce, acru, sărat, picant, amar și tart).

în Yoga Sutra (2.30) există cele cinci Yamas ca îndrumări pentru comportamentul etic care pot fi practicate la toate nivelurile (mental, emoțional, verbal și fizic). Împreună formează marele jurământ (maha vrata). Stăpânirea apare atunci când cele cinci yamas sunt aplicate la toate nivelurile, indiferent de origine, loc, timp sau situație (2.31). Cel mai faimos yama este ahimsa. Ahimsa înseamnă „a nu răni” - adesea tradus prin „non-violență”, care, totuși, nu reușește la o inspecție mai atentă.

Pentru că „nu face rău” merge mai departe de non-violență și include, de exemplu, respect și compasiune. Desikachar este de părere că ahimsa nu înseamnă doar non-violență în sensul literal al „a nu răni”, ci mai degrabă ca opus - indicat de prefixul „a” - prietenie, afecțiune și considerație, adică orice considerație bine luată în considerare pentru alte ființe, inclusiv nedreptatea iar cruzimea sunt acte de rău.

Unii yoghini sunt de părere că veganismul, sau cel puțin vegetarianismul, derivă din ahimsa.

Poate fi o chestiune de convingere dacă cineva ar trebui chiar să moară de foame ca vegetarian din cauza ahimsa într-o situație de urgență, dar agricultura din fabrică de astăzi, cu toate consecințele sale, este greu de compatibil cu ahimsa.

Dorința de a nu provoca rău altor ființe apare din sau măcar cultivă înțelegerea faptului că totul este conectat sau unul, o atitudine care este împărtășită de mulți yoghini și yoghini.