Politica identității Noua plăcere a suferinței
Politica de identitate este adesea utilizată pentru a împărți oamenii în făptași și victime, răi și buni. Dar cine gândește astfel nu lasă loc toleranței.
Arată întotdeauna frumos spre cealaltă Ilustrație: Katja Gendikova
Cu cererea ei, o stewardesă l-a făcut pe profesor să fie victimă. Derald Wing Sue și profesorul său coleg tocmai stătuseră în micul avion. Deoarece puțini pasageri erau înghesuiți pe o parte a cabinei, însoțitoarea de zbor i-a cerut lui Sue și colegilor săi să schimbe locurile. „Părea sensibil să echilibreze greutatea în avion”, va scrie Sue mai târziu. Cu toate acestea, el a fost enervat: „Îmi simțeam tensiunea crescând, inima îmi bătea mai repede și fața îmi curgea de furie.” Pentru că stewardesa (o femeie albă) îi ceruse lui Sue (fiul imigranților chinezi) și colegului său (negru) să se ridice - dar niciunul dintre pasagerii albi. Pentru Sue era clar: stewardesa tocmai se făcuse vinovată de microagresiune.
Femeia nu ar fi putut cunoaște termenul. Atunci, la sfârșitul anilor 1990, profesorul de consiliere psihologică de la Universitatea Columbia din New York începea să-l modeleze. Sue definește „microagresiunile” ca „întâlniri scurte, de zi cu zi, care trimit mesaje denigratoare anumitor indivizi din cauza apartenenței lor la grup”. Acestea ar fi transmise „adesea inconștient sub formă de mustrări subtile, priviri, gesturi sau tonuri disprețuitoare”.
Astfel de întâlniri sunt „atât de răspândite și automate în conversațiile de zi cu zi încât sunt adesea respinse și ignorate ca inocente și inofensive”. Dar, în adevăr, „microagresiunile sunt dăunătoare persoanelor de culoare”, deoarece „drenează energiile psihologice și spirituale ale destinatarilor și creează inegalități”.
Sue s-a confruntat cu stewardesa: i-a ales pe cei doi din cauza etniei lor. Femeia nu a fost de acord. Asta nu l-a surprins. Da, pentru că femeia nu era conștientă de vina, el chiar a văzut teoria sa confirmată.
taz în weekend
Acest text vine de la taz în weekend. Întotdeauna de sâmbătă la chioșc, în eKiosk sau chiar cu abonament de weekend. Și pe Facebook și Twitter.
Puterea microagresiunii
Pentru că „puterea microagresiunilor constă în invizibilitatea lor pentru făptuitor”, scrie Sue. „El sau ea nu este conștient că se comportă într-un mod care amenință și micșorează destinatarul unei astfel de comunicări.” Membrii majorității sociale sunt orbiți de „prejudecăți, stereotipuri și opinii care se află în afara nivelului lor de conștiință”. Reprezentanții majorității privilegiate „pot, la nivel conștient, să susțină egalitatea pentru toți, dar la nivel subconștient, ei adăpostesc sentimente anti-minoritare”. Gradul de discriminare de zi cu zi poate fi recunoscut doar de către cei care aparțin unei minorități.
Conceptul lui Sue este acum o parte integrantă a politicii identitare. Acest lucru a început în anii 1970 ca o încercare de a egaliza grupurile sociale defavorizate cu toate celelalte în termeni de drepturi și oportunități. O sarcină onorabilă, grozavă, care încă nu a fost finalizată pe deplin. Dar susținătorii ca Sue par să creadă că pot elimina discriminarea clasificându-i pe alții pe o scară morală - în funcție de etnie, vârstă, sex sau orientare sexuală. Conceptul de microagresiuni, care ar trebui să facă discriminarea vizibilă, este el însuși discriminatoriu.
Cu toții spunem sau facem lucruri care îi rănesc pe alții fără să vrem noi. Ce este în neregulă cu el dacă cei afectați o indică? Nimic, dacă avem de ales: dacă ne putem explica intenția. Când ni se permite să discutăm ce fraze considerăm ofensatoare și care nu. Sau dacă ne putem cere scuze. Dar toate acestea sunt imposibile aici. Deoarece reprezentanții acestei forme de politică identitară le refuză altora capacitatea de a se simți „corect” moral. Ei nu fac declarațiile dureroase o problemă, îi fac pe oameni. Nu caută soluții, ci făptași. Se declară victime.
Din punctul lor de vedere, descendenții unor făptași reali sau presupuși au și vinovăție istorică ineradicabilă. Prin urmare, descendenții victimelor nu ar trebui să-i ierte niciodată. Identitatea ca victimă și făptuitor este moștenită. Reconcilierea este imposibilă.
Idealul individului autodeterminat se estompează, iar locul său este înlocuit de sacrificii care necesită atenție și compasiune.
Desigur, lupta împotriva membrilor diferitelor grupuri etnice sau a orientărilor sexuale unul împotriva celuilalt nu a făcut parte din nucleul original al politicii identitare. Dar asta se poate întâmpla dacă avocații lor nu declară că mentalitățile sunt periculoase, ci oamenii. Bernd Lucke își poate ține prelegerile doar la Universitatea din Hamburg, în mijlocul a zeci de necăjiți și a protecției poliției. Cofondatorul AfD a părăsit partidul cu ani în urmă, iar în prelegerile sale nu predă ura față de minorități, ci macroeconomia. Cu toate acestea, Asta pare că diferențierile sunt slabe, deoarece explică: „O astfel de persoană nu aparține universității”.
Oricine împarte lumea în făptași și victime trebuie să-și păzească gelos statutul de victimă. Candidatul democratic la președinția SUA, Pete Buttigieg, a fost întrebat într-o rundă TV în decembrie anul trecut ce intenționează să facă pentru afro-americani. Buttigieg, alb și gay, a răspuns: „Chiar dacă nu am avut experiența că am fost vreodată discriminat din cauza culorii pielii mele, am avut experiența uneori să mă simt străin în propria mea țară.” De aceea se simte „obligația de a-i ajuta pe cei ale căror drepturi sunt în joc în fiecare zi, chiar dacă experiențele lor sunt foarte diferite de ale mele”. a avea! El folosește suferința noastră pentru scopurile sale! Politica de identitate nu duce la solidaritate cu și între minorități, ci la concurență pentru victime.
Gândirea presupuselor victime este paradoxală: cere toleranță, dar nu vrea să trebuiască să-i tolereze pe ceilalți. Din punctul său de vedere, Rosa Luxemburg este un disident, a cărui libertate nimănui nu i se permite să o restricționeze - victima însăși.
Rănile ca dovadă a credibilității
Asistăm la o schimbare epocală: idealul individului autodeterminat se estompează, iar în locul său vine sacrificiul, care cere în mod constant atenție și compasiune. Stima de sine nu este hrănită de propriile realizări, idei sau fapte bune. Savantul literar Daniele Giglioli rezumă autoevaluarea noilor victime: „Suntem mândri că am suferit ceva. Rănile, atât reale cât și simbolice, sunt dovezi ale credibilității. ”Prin definirea ta prin răni, creezi o narațiune de viață coerentă. Sufer de aceea sunt.
Chiar și după război, această dezvoltare părea de neconceput. Oricine a experimentat violență a fost aproape întotdeauna implicat în complicitate. A fi victimă era considerat o rușine. De atunci, societatea noastră a devenit radical individualizată. „Dorul de a aparține undeva este încă acolo”, spune Giglioli. De aceea am căutat momente în care ne-am simțit conectați cu alți oameni. Pe cât de diferiți suntem: „Putem fi de acord asupra sentimentului de a fi victima forțelor întunecate. Pentru că nu ne cere nimic mai mult decât sentimentul că nu suntem vinovați de nimic. ”Statutul de victimă satisface dorul oamenilor moderni și singuri de inocență și apartenență - fără tonurile de gri moral și îndatoririle împovărătoare pe care comunitățile reale le pun membrilor lor.
Dorința de stabilitate și claritate poate duce chiar la declararea de bună voie a persoanelor care sunt făptași. Pentru că o mărturisire de vinovăție poate avea un efect eliberator, explică filosofa Maria-Sibylla Lotter de la Universitatea din Bochum: „Oricine se simte vinovat ar fi putut acționa diferit. Nu trebuie să se simtă neputincios. În plus, există o orientare clară spre acțiune: victima trebuie să fie despăgubită. ”Penitența servește pentru a se asigura că în cele din urmă face ceea ce trebuie. „Un sentiment de vinovăție poate compensa dezorientarea politică la fel de mult ca un sentiment de neputință politică. Oferă un sentiment fictiv de putere și oferă direcție acțiunii. "
Dar împărțirea în victimă și făptaș exacerbează problema pe care crede că o rezolvă. În loc să insiste că homosexualii, lesbienele sau persoanele transgender, de exemplu, au exact aceleași drepturi și obligații ca toți ceilalți, ea le atribuie o poziție specială. Acest lucru ar trebui să protejeze minoritățile, dar le poate separa și vizibil de toate celelalte. În acest fel, ea cimentează sentimentul de inegalitate pe care îl deplânge. Mișcările pentru drepturile civile din anii 1950 și 60 arată în mod impresionant cât de reușită este abordarea de a sublinia umanitatea comună a negrilor și albilor, femeilor și bărbaților. A solicitat oamenilor să recunoască ceea ce este al lor în ceea ce se presupune că este străin și a formulat obiective pozitive: egalitatea juridică și recunoașterea egalității pentru toți. Procedând astfel, ea a cerut toleranță tuturor membrilor societății.
Asta nu înseamnă că trebuie să evităm conflictele. Depinde de modul în care îl rulăm. O regulă generală ar putea fi: Nu cei care acționează imoral sunt cei care gândesc, simt, privesc, vorbesc sau iubesc altfel decât pe sine, ci mai degrabă cei care neagă că, prin urmare, alții aparțin. Dar oricine împarte oamenii în victime superioare din punct de vedere moral și autorii ostracizați, înșelați ideologic confundă distincția arhaică dintre prieten și dușman cu știința.