Pot victimele să vorbească și să acționeze Două paradoxuri în epoca cetățenilor-victime 1
1 Într-o scurtă perioadă de abia douăzeci de ani, Spania, care a înregistrat doar 20 de asociații de victime, are acum 409 [3]. Această fervoare asociativă a victimelor a fost însoțită de o legislație puternică și intensă: între 1999 și 2015, adică o perioadă și mai scurtă, numărul legilor dedicate protecției victimelor a crescut de la unu la șase la nivelul statului, ca să nu mai vorbim de cele adoptate de către regiuni. Prin urmare, putem spune că Spania a devenit în acest timp scurt o „societate a victimelor” (Erner, 2007), că a intrat în „era victimelor” (Wieviorka, 2003) și că a făcut-o cu intensitate (Gatti, 2014b).
3Astfel era arhitectura spațiului victimelor din Spania spre sfârșitul secolului al XX-lea: un spațiu închis, cu un centru ocupat exclusiv de un singur colectiv. Un spațiu cu adevărat aristocratic. Dar în scurt timp acest spațiu s-a deschis, a devenit plural; din ce în ce mai mulți agenți îl accesează, dintre care unii - conform logicii mișcării de concurență descrise de Chaumont (1997) - sunt specifice fostelor teritorii ale victimelor: cele ale politicii și ale sacrului social (victimele 11M [7] ], Franquismul, terorismul de stat, tortura și, desigur, victimele ETA [8]…). Multe altele sunt, totuși, legate de fapte sau situații mult mai obișnuite, nu pentru că sunt irelevante, ci pentru că sunt de zi cu zi (violență domestică, accidente rutiere etc.), pentru că sunt disociate de întrebări și de acordurile subiacente. cea mai vizibilă solidaritate socială (neglijență medicală, atacuri de animale, accidente domestice etc.). În aceste noi victime, dimensiunea transcendentă a vechilor victime pare să fi dispărut.
5 Aceasta este de fapt a doua transformare: distincția victimă/cetățean se estompează; victima și cetățeanul nu fuzionează, fuzionează. Aceasta este o transformare profundă, deoarece afectează subiectul de referință al societăților moderne: cetățeanul, „domnul nostru toată lumea” (Landowski, 1993); este, de asemenea, pentru că acest subiect trebuie să împartă spațiul (chiar să lupte pentru spațiu) cu o figură deranjantă - victima - pe care o putea gestiona anterior situându-o - fie să o gândească, fie să o administreze - extern: durere, îngrijire medicală, reparare, legal protecție pentru cei slabi, excludere, condiția altuia de a ajuta. Dar nu mai pare posibil să o retrogradăm în aceste spații, deoarece cetățeanul și victima luptă asupra centrului. Prin urmare, nu este o prostie să propunem pentru epoca noastră eticheta de „societate a cetățenilor-victime”.
Instrumentele noastre teoretice și metodologice moștenite ne permit să ne gândim și să analizăm figuri sociale specifice domeniului și ordinii cetățeniei; la fel ca numeroasele sale contrarii (săracii, subordonatul, marginalul, străinul, dizidentul ...). Dar, cum să abordăm cu aceste instrumente aceste personaje în care se contopesc contrariile? Spre deosebire de mulți autori, dintre care unii sunt înrădăcinați în tradiții puternice de gândire (de exemplu, Wieviorka, 2003, în sociologie, sau Garapon și Salas, 2007, în domeniul dreptului), preocuparea noastră nu este să dezlegăm aceste paradoxuri și nici să dizolvăm aceste ambiguități, dar să ne întrebăm cum să lucrăm cu figura cetățeanului-victimă care reunește atribute antitetice. Prin urmare, preocuparea noastră este să ne asumăm paradoxurile care îl caracterizează.
10 Această reflecție poate fi aplicată subiectului studiului nostru. Pot victimele să vorbească? Și dacă pot, cum? Dacă fac acest lucru în calitate de victime, cuvintele la care au acces sunt doar slab audibile, cu excepția medierii traducătorilor, a ventriloșilor. În această formă, discursul la îndemâna victimelor poate adopta două variante.
Una este terapia, specifică victimelor, care sunt tratate ca subiecți ai traumei și ca obiecte de tratament. În aceste contexte, vorbirea este utilizată pentru a dovedi trauma și apoi a lua în considerare tratamentul. Poate lua forma fie a discuției specifice psihanalizei (Boltanski, 1993), fie a formei aproape inaudibile de teste pentru măsurarea efectelor PTSD (tulburare de stres posttraumatic) (Rechtman, 2005). Ambele standardizează și universalizează măsurătorile victimei potrivite. În primul caz, „victima trebuie să producă un discurs personalizat, în care trauma trebuie să devină parte a istoriei personale trecute și imediate [...]. Numai modelarea narativă a experienței unice poate fi convingătoare "(ibid., P. 784). În cel de-al doilea caz, ea trebuie, dimpotrivă, să tacă, să lase simptomul să treacă prin corpul ei: „nu este necesar să se adâncească în emoțiile ei, în istoria sa anterioară, în antecedentele ei, în relatările ei, pentru a oferi dovezi suplimentare” ( ibidem, p. 786). Fie zgomot plângător, fie liniște traumatizată ...
Cuvântul victimei, dacă este o victimă bună, este de fapt limitat la aceste două opțiuni. În ambele cazuri, este transmis de un intermediar, întotdeauna un cuvânt subordonat. Victima poate vorbi cu propria voce - aceasta este poate a treia opțiune - doar cu condiția de a scăpa de statutul ei de victimă: când rezistă, când încetează să mai fie subordonată, să fie victimă și „ea devine din nou cetățean, prin rezistență sau rezistență. Acest regim de audibilitate este recunoscut.
14Cum poate victima să vorbească (și să fie audibilă) altfel decât prin terapie sau mărturie? Veena Das (2008) a propus conceptul de „comunitate a durerii” pentru a evoca o caracteristică comună numeroaselor cazuri în care subiecții deteriorați fuzionează cu colegii lor și organizează moduri de exprimare particulare, de nerecunoscut în exterior: grupuri de familii, comunități de doliu … În aceste comunități, cei îndurerați rămân în doliu și vorbesc, dar nu în modul așteptat: nici să vindece, nici să depună plângere, nici prin intermediul altcuiva care îi interpretează. Dar ei vorbesc: într-o formă fictivă, în tăcere, prin suferința și corpul rupt. Alte scrieri, alte limbi.
16 Pot victimele să vorbească fără a înceta să fie victime? Și în acest caz, vorbește cuvântul lor? Spivak a pus întrebarea - „Pot subordonații să vorbească?” - în timpul unei mișcări foarte generalizate în științele sociale acum câțiva ani, nerăbdător să reflecteze asupra statutului vorbirii subordonaților (femei, negri, indieni, nebuni) care fuseseră concepuți ca obiecte (de îngrijire, asistență, cercetare științifică, politică publică, compasiune) și a căutat să părăsească acest statut. La fel ca ei, victimele apelează uneori la cuvântul care le corespunde (mărturie sau terapie), uneori la cei care le fac să depășească acest statut (rezistență sau rezistență). Dar, uneori, ei încă nu folosesc nici unul, nici celălalt: mișcare constantă și reversibilă între aceste registre, instalare în registre specifice comunităților nelocuibile în care trăiesc. Acestea sunt cuvinte greu de recunoscut, dar care sunt totuși cuvinte, deoarece comunică și au sens. Nu este nici vocea cetățenilor, nici vocea victimelor și este amândouă. Aceasta este vocea cetățenilor-victime.