Practica vindecării interioare ›Ziarul islamic

Știința perfecțiunii spirituale ajută împotriva bolilor inimii

Publicat pe 30 septembrie 2019

publicitate

practica

(iz). Într-una dintre cele mai faimoase tradiții ale profetului Mahomed, Allah să-l binecuvânteze și să-i dea pace, profetul este interogat în prezența tovarășilor săi de către o persoană necunoscută. Îl întreabă pe profet despre Islam, Iman și Ihsan, printre altele. În celebrul său comentariu la această tradiție, Imam An-Nawawi vede în aceasta dovada că Din constă și din Ihsan, starea de excelență, bunul și martorul conștient și percepția prezenței lui Allah, Exaltatul.

Știința lui Ihsan este știința stărilor interioare ale sinelui uman, sufismul. Prin urmare, o considerare deplină a ființei umane în cadrul modului de viață islamic holistic include Islamul, Iman și Ihsan. Ca parte a vieții de zi cu zi, aș vrea să mă uit la domeniul medical. În tărâmul lui Iman, de exemplu, există recunoașterea faptului că toată vindecarea se face prin Allah. Pentru musulmani acest lucru înseamnă că drogul în sine nu are puterea de a se vindeca.

Elementul Ihsan funcționează în fiecare moment în care știința condițiilor a fost transmisă unui medic prin intermediul unui profesor viu. Acest profesor, sau Shaykh, trebuie să stea într-un lanț viu de emițătoare care ajunge direct la profetul Muhammad. Această formă de vindecare se bazează pe o transformare necesară a sinelui uman pentru a trata dezechilibrele sau bolile existenței umane.

Shaykh Hakim Abu Abdullah Moinuddin, medic indian și membru al Chishtiya Sufi Tariqa, citește în cartea sa despre acest subiect: „Mulți oameni cresc, da, chiar îmbătrânesc, fără stadiul inițial al egoismului, Maqam An Nafs să plece deloc. Astfel de oameni își merg mereu orbește și nu încetează să trăiască doar pentru satisfacție fizică. În caz extrem, întreaga serie de așa-numitele boli cronice și degenerative, afective și fizice se bazează pe a rămâne prea mult la acest nivel. Frica, frica, îndoiala de sine, egoismul, nebunia, plânsul fără motiv, depresia, paranoia, perversiunile sexuale, sinuciderea. "

Bolile fizice asociate cu acest maqam pot coexista uneori cu boli emoționale sau boli aparținând domeniului psihologiei. Pentru corp, a rămâne într-o stare de egoism poate în cele din urmă, printre altele, duce la abuz de substanțe, alcoolism, obezitate, niveluri ridicate de zahăr din sânge, infarct, cancer etc. Aceste boli apar din eșecul exercitării unui control adecvat asupra uneia sau mai multor pofte ale corpului.

Modul de a scăpa de starea de egoism, de a ieși din el, este de a antrena și disciplina sinele și impulsurile sale. Asta înseamnă dezvoltarea de voință, responsabilitate, curtoazie, compasiune, curtoazie și alte calități.

Dacă cineva reușește să obțină un anumit grad de măiestrie asupra sa pentru a ieși din acest stadiu de dezvoltare, se ajunge la Maqam Al-Qalb, stația inimii. Cuvântul arab pentru inimă, qalb, are o mare varietate de semnificații. Acestea includ: inimă, spirit uman, suflet, înțelegere, intelect, miez, măduvă, centru, cea mai bună parte, cea mai interioară, cea reală, cea pură. Este semnificativ faptul că Qalb are și semnificațiile „schimbare”, „transformare” sau „transformare”. Pentru Sufi, inima este mijlocul prin care are loc orice transformare.

O declarație a profetului Muhammad, care este înregistrată în colecția imamului Al-Bukhari și care reprezintă un element central al sufismului, este foarte importantă: „Într-adevăr, există o bucată de carne în corpul uman, dacă este bună, atunci întregul corp este Ei bine, dacă este răsfățat, întregul corp este răsfățat. Adevărat, aceasta este inima! "

Remediul care curăță inima pentru musulmani se numește Dhikrullah în arabă. Dhikr înseamnă amintire și această amintire a lui Allah este sugerată credincioșilor din nou și din nou în Coran. Acest lucru aduce nenumărate binecuvântări și, de asemenea, efecte asupra interiorului și exteriorului persoanei. Schaikh Dr. Abdalqadir As-Sufi în lucrarea sa „Drumul lui Mahomed” spune: „Dhikr elimină din corp substanțele inutile care sunt rezultatul mâncării excesive și al plăcerii alimentelor Haram (alimente interzise), în timp ce substanțele care provin din halal Hrana (hrana permisă) este obținută, frunzele neatinse; de aceea arde substanțele dăunătoare și cele bune se păstrează. "

Amintirea lui Allah și purificarea inimii și dobândirea asociată a unor calități bune stau la baza sufismului. Potrivit lui ‘Uthman Dan Fodio, fiecare persoană are suficient să învețe de la știință pentru a putea dobândi calități demne de laudă și a ține la distanță calități scăzute ale caracterului. Printre trăsăturile de caracter reprobabile pe care le numără: cedarea în șoaptele șaitanilor, arătarea în fața celorlalți, mândrie, speranțe false, mânie nejustificată, invidie, devenirea importantă pentru ceilalți cu acțiuni spirituale, rebeliune împotriva lui Allah și a poruncilor sale, lucruri lumești de pierdut ființă, materialism și neglijență.

Pregătit de profesori autentici, omul obține o certitudine că medicul spaniol Dr. Muhammad Dalmau este formulat după cum urmează: „Bolile care sunt în mod clar în afara granițelor (lui Allah) sunt un avertisment pentru a reveni la tărâmul acelor granițe. Bolile celor care au încredere în Allah, Moominun, care respectă granițele lui Allah, sunt o milă. "

În acest context, Al-Bukhari a povestit următoarea afirmație: ‘Abdullah a raportat:„ Am vizitat profetul când era bolnav. Avea o febră foarte mare. I-am spus: „O Mesager al lui Allah, ai o febră foarte mare!” Apoi am întrebat: „Vei fi răsplătit de două ori pentru suferința ta?” El mi-a răspuns: „Da, desigur!” Niciun musulman nu este afectat de o suferință asupra căreia Allah nu impune astfel o ispășire pentru faptele sale greșite. Iar Allah îi ia faptele greșite ca și cum ar cădea frunzele unui copac. ”„ Și ‘Aisha, soția profetului, a raportat:„ N-am văzut pe nimeni care să fi suferit o durere mai mare decât Mesagerul lui Allah ”.

Abu Huraira a raportat că Profetul a spus: „Allah nu a trimis nicio boală pe pământ fără să ofere în același timp remediul adecvat”.

Aisha ne-a povestit: „Mesagerul lui Allah spunea când vizita o persoană bolnavă sau când i se aducea:„ Ia durerea, Doamne al oamenilor! Vindecă, pentru că tu ești cel care chiar vindecă. Nu există vindecare, cu excepția vindecării tale, pentru că nimic din suferință nu poate rămâne acolo. "

În concluzie, acest citat dintr-o scrisoare a șaicului marocan Ad-Darqawi se potrivește: „Forma înaltă a Islamului este Islamul lui Ibrahim, pe care Sufii îl au. Ei, fie ca Allah să fie mulțumit de ei, sunt astfel încât inimile lor să simtă momentul greutății, precum și momentul ușurării. Ei simt momentul bolii, precum și momentul sănătății. Ei simt momentul dificultății, precum și momentul bunăstării. "