Reprezentarea compusă a naturii conform lui Daniel Duncan (c. 1649-1735)
4 Înainte de a specifica care este această reprezentare specifică lui Duncan, este necesar să amintim câteva elemente ale biografiei sale. Vom vedea apoi cât de mult a fost decisiv pregătirea sa și a lăsat o amprentă durabilă în gândirea și munca sa.
5 Potrivit biografilor, Daniel Duncan s-a născut la Montauban fie în 1649 [9], fie „la 15 decembrie 1650, la Pierre, doctor în medicină care locuiește în acest oraș, și la Anne Sepais” [10] și a murit la Londra la 30 aprilie 1735. Protestant, „și-a făcut științele umaniste și filosofia la academia din Puylaurens, unde a avut pentru coleg celebrul Bayle” [11], care recunoaște calitatea exercițiului său [12], sau pentru alții „În Toulouse "[13]. Apoi a întreprins studii medicale la Montpellier, unde s-a remarcat prin cererea sa [14] .
7 Numărul de membri ai Facultății de Medicină din Montpellier este, de asemenea, marcat de neo-hipocratism, dar această renaștere a textelor hipocratice, care este mult mai fidelă spiritului textelor decât scrisorii lor, nu constituie un „obstacol epistemologic”. [17] la primirea de noi teorii și chiar facilitează dezvoltarea observației practice; care are consecința stimulării studiului patologiilor și mijloacelor terapeutice, inclusiv a celor chimice. Această relație liberă cu tradiția o păstrează Duncan și pe care o va aplica, în felul său, în operele sale.
8Duncan a obținut gradul de doctor în medicină la Montpellier în 1673 și apoi a plecat la Paris pentru a-și îmbunătăți abilitățile. După șederea în capitală, s-a întors în jurul anului 1680 pentru a practica în Montauban, un oraș în care tatăl său făcuse consultări. În urma revocării Edictului de la Nantes în 1685, protestanții s-au confruntat cu o dilemă dificilă: convertiți sau fugiți. Duncan a ales a doua soluție și, fie în 1688 [18], fie în 1690 [19], a plecat la Geneva, o fortăreață a calvinismului. Talentul său și gelozia colegilor săi au însemnat că a trebuit să părăsească orașul rapid. O lungă rătăcire începe atunci: merge la Berna unde predă anatomie, apoi la Berlin, apoi în 1703 la Haga și în cele din urmă la Londra în 1707 [20] sau în 1713 [21] unde a murit la 30 aprilie 1735. În timpul în aceste aventuri, el se remarcă prin calitatea educației sale medicale și/sau practica sa.
9 Este posibil ca întreaga operă a lui Duncan să nu fi ajuns la posteritate [22], dar cele șase pe care le avem [23], precum și un extras dintr-o scrisoare publicată în Journal des Sçavans [24] par a fi cele mai importante: cele mai multe au fost reeditate, unele sunt traduse în mai multe limbi și aproape toate cele publicate în Franța sunt salutate de Journal des Sçavans [25]. Aceste publicații sunt, prin urmare, având în vedere impactul destul de semnificativ pe care l-au avut atunci când au fost publicate și în ciuda judecăților disprețuitoare și mult prea superficiale ale biografilor, de interes pentru istoricul științei și epistemologul. Duncan oferă explicații mecanico-chimice pentru a înțelege funcționarea corpului viu.
Explicația lui Duncan despre modul în care funcționează inima ne permite să înțelegem cum articulează reprezentări mecaniciste și chimice și cum folosește și alte influențe, mai ales contemporane:
12 Spiritul animal constituie o referință la tradiția galenică. Termenul de explozie ne referă la lucrarea medicului englez Thomas Willis, care tocmai fusese publicată în Franța [27] și ale cărei interpretări sunt foarte contrastate conform comentatorilor: Busson îl consideră un Gassendist [28]; Canguilhem subliniază că „a știut să combine învățătura chimistilor cu lectura lui Descartes” [29], mișcarea inimii fiind totuși un punct major de divergență [30]; Isler și Hamraoui detectează o mulțime de influențe [31]; ceea ce înseamnă că Duncan se bazează pe o operă eclectică a unuia dintre contemporanii săi, dar hotărât marcată de dorința de a reînnoi medicina tradițională. Evocarea sulfului și a azotului constituie o referință la Paracelsus și la medicina spagirică, căldura inimii și focului, o aluzie la Descartes - care se bazează pe de o parte, pe un întreg patrimoniu medical de la Aristotel. [32], Fernel et des Conimbres [33] și, pe de altă parte, pe experimente și disecții [34] - și, în cele din urmă, definiția sistolei și diastolei provine de la Harvey.
14 Propunând un astfel de puzzle original și un joc de influențe atât de complex, se pare că Duncan caută pe de o parte să umple golul lăsat de distrugere - inițiat de Vesalius și într-un mod complet diferit de Paracelsus în timpul Renașterii și finalizat în secolul următor de Harvey pe plan practic și de Descartes pe plan teoretic - al tradiției galenice și pe de altă parte pentru a denunța o relativă insuficiență a reprezentării mecaniciste a naturii introduse în Om. Cu toate acestea, este mai mult o chestiune de finalizare decât de invalidare. Prin urmare, este întotdeauna aceeași întreprindere de reconstrucție a medicinei care continuă, ceea ce demonstrează pe de o parte că inversarea unei teorii și înlocuirea ei cu una sau cu celelalte, este un proces lung și complex, care nu poate fi realizat instantaneu și pe de altă parte, că concepția și cunoașterea naturii depind de cadrul teoretic în care se plasează sau de care se abonează.
15 În prefața la La Chymie naturelle, Duncan își propune să precizeze de ce și cum intenționează să dezvolte reprezentarea mecanico-chimică pe care a falsificat-o:
17 Fiziologia, care înțelege corpul viu, nu se poate dezvolta pe baza explicațiilor scolastice. Duncan îi retrogradează la rangul de sofism, dar nu se obosește să ofere un argument strâns pentru a-i respinge, acesta devenind topos la sfârșitul secolului al XVII-lea, din cauza numeroaselor infirmări ale scolasticismului publicate de la începutul secolului, și pentru a cita doar câteva exemple majore, cel al lui Bacon, Gassendi sau Descartes. Majoritatea lucrărilor filosofice și medicale din secolul al XVI-lea indică, de asemenea, sterilitatea la care a condus scolasticismul. Pentru obscurantismul tradiției, Duncan se opune clarității unei noi filozofii, în care fizica și chimia mecaniciste, ele însele mecanizate, fac posibilă înțelegerea fenomenelor.
18 Preocuparea pentru iluminare, înțelegere, vizibilitatea lumii așa cum o găsim formulată în Duncan este caracteristică noii epistemologii a secolului al XVII-lea, unde vrem să vedem cu ochii și să vedem cu spiritul, o cerință care va fi prinde-i sensul deplin cu mecanismul. Cu un model precum mașina, automatul sau ceasul, trebuie să deschideți și să dezasamblați obiectul pentru a vedea roțile dințate pe care nu le bănuiți din exterior și pentru a înțelege cum funcționează. A vedea înseamnă a cunoaște și a cunoaște înseamnă a vedea. Există un întreg joc de dezvăluire și distrugere a misterului și a minunatului care are loc, astfel încât cunoașterea nu este doar a vedea, ci mai presus de toate a vedea mai bine cu ajutorul minții și cu ajutorul noilor instrumente de observare disponibile, cele două feluri a vederii fiind inexorabil legată și influențându-se reciproc [43]. Provenind din conștientizarea unei distanțe reale și intelectuale între om și obiect, această obsesie pentru vizibilitate transformă abordarea epistemologică a lumii: