Un mistic al politicii
1 În 20 de ani, între 1950 și 1970, un grup de tineri creștini bolivieni a experimentat o transformare rapidă și profundă a referenților lor religioși. Plecând de la poziții conservatoare, au ajuns să dezvolte un discurs progresist, în care acțiunea politică apare ca o cerință a vieții religioase. Astfel, preoții străini care au venit să predice în Bolivia la începutul anilor 1950 împotriva comunismului, ateismului și protestantismului s-au aliat apoi cu sindicatele minerilor care apără socialismul. La fel, unii tineri militanți ai Partidului Creștin Democrat s-au rupt de el și și-au radicalizat pozițiile pentru a crea o nouă organizație politică direct legată de gherilă.
2 Lupta armată constituie, fără îndoială, un răspuns la epuizarea unui model de funcționare politică în Bolivia [1] și la presiunea exercitată de noi grupuri care pretind o participare la putere și, în special, tineri intelectuali din straturile medii. Opoziția față de o clasă politică în vârstă care monopolizează accesul la poziții dominante nu poate fi, totuși, suficientă pentru a explica natura radicală a angajamentului acestor tineri concurenți și modul în care idealurile lor revoluționare îi determină să intre în gherilă. De asemenea, trebuie să ne concentrăm asupra transformărilor structurilor mentale produse de certurile purtate în cadrul Bisericii însăși asupra „problemei sociale”, certuri care implică definiții concurente despre ceea ce înseamnă „a fi creștin”.
3 Aceste poziții, în care este înscris creștinismul revoluționar, pot fi abordate urmărind traiectoria unui preot bolivian, părintele Néstor Paz Zamora. Născut în 1944 într-o familie de clasă mijlocie unde a primit o educație religioasă solidă, a intrat în seminar la vârsta de 17 ani, apoi a plecat la Santiago de Chile pentru a-și îndeplini vocația și a lucra în clasa muncitoare. A părăsit sutana pentru a se întoarce în Bolivia la mijlocul anilor 1960 pentru a participa la lupte sociale și, fără a renunța la credință, a participat la războiul de gherilă revoluționar pentru socialism, în timpul căruia a fost ucis, la vârsta de 26 de ani. Într-un context istoric propice dezvoltării de noi idealuri politice și religioase, în care dezvoltarea teologiei eliberării exprimă angajamentul politic și cultural al creștinilor care se abat de la pozițiile conservatoare ale Bisericii Catolice [a se vedea caseta „La Teologia eliberării”, p . 93], intrarea în acțiune revoluționară face posibilă reconcilierea experienței religioase și a cerințelor politice, oferind preoților angajați posibilitatea de a-și reorganiza referenții religioși cu elemente atât din marxism, cât și din creștinism.
4 Prin itinerariul lui Néstor Paz, este vorba de a vedea mai întâi bazele instituționale ale acestor transformări, în special la nivelul luptelor interne din domeniul religios național, apoi de a analiza dimensiunile lor simbolice, grație scrierilor (poeziilor, jurnalului) lăsate de tânărul preot. Radicalizarea progresivă a pozițiilor sale, de la un misticism religios la o martirologie revoluționară, apare astfel nu ca simplu produs al unei evoluții a credințelor sale personale, ci și ca unul dintre efectele recompunerilor succesive ale câmpului religios. Și cu condiția să vedem cum traiectoria acestor preoți care au devenit gherilă contribuie în schimb la reorganizarea structurii acestui domeniu, prin crearea unei poziții de până acum de neimaginat în instituția ecleziastică, că acest angajament devine inteligibil în multe moduri puțin probabil.
5 Începând cu anii 1950, Biserica Catolică a experimentat un proces de aggiornamento accelerat care a încercat să injecteze dinamism într-o instituție paralizată de zeci de ani și a cărei capacitate de a reacționa la elemente noi în contextul internațional părea din ce în ce mai slabă. Pentru Biserică, este necesar să „renovăm sau să murim”. În 1958, cardinalul Angelo Roncalli a fost ales Papă sub numele de Ioan al XXIII-lea; la numai trei luni de la începutul mandatului său, el convoacă Conciliul Vatican II; în 1961, enciclica sa Mater et Magistra a definit noi direcții pentru Biserică. Aceste reforme, conduse de cea mai înaltă ierarhie ecleziastică, au loc într-o perioadă de experiențe pastorale inovatoare, în special în Europa, cu „preoți muncitori” și alte forme de participare creștină la politică, cum ar fi creștinii pentru socialism sau muncitorii catolici Acțiune în Franța [2].
6 În acest context, referirea la America Latină joacă un rol important [3]. Polarizarea geopolitică legată de Războiul Rece se reflectă de fapt într-o influență crescândă a Statelor Unite pe continentul latino-american, dar și într-o recompunere politică a mișcărilor sociale din jurul protestului, condusă în special de studenți, de colonizare. stil de viață consumist. Apariția mișcărilor de gherilă și în special a revoluției cubaneze (1959) par să deschidă un orizont socialist pentru acțiunea mișcărilor politice și studențești din toate țările, simbolul cărora este figura lui Che Guevara, care a ajuns în Bolivia în 1966 pentru formează un foco [4], înainte de a fi ucis în anul următor la Nancahuazu.
7 Din anii 1950, Biserica latino-americană s-a confruntat și cu transformări sociale profunde, cu o creștere demografică puternică și, mai presus de toate, urbanizare slab controlată, care a afectat 45% din populația continentului, față de 33% în 1925. Structura și cultura decalajul dintre Biserică și societate [5] permite apariția unei noi preocupări pastorale axate pe lucrători. În cazul bolivian, marcat de revoluția națională din 1952, care a adus la putere Mișcarea Naționalistă Revoluționară (MNR), clerul a devenit conștient de apariția rolului politic al cercurilor populare ale căror nevoi spirituale trebuie satisfăcute și „Nu se întorc către alte căi: „drumul alcoolului” și comunismul ateist, a cărui influență este în creștere în rândul muncitorilor minieri, care întruchipează clasa muncitoare a țării. În timp ce Biserica era în mod tradițional asociată cu câmpurile naționale de putere, ea participă la reforme sociale, de exemplu în Chile cu cardinalul Silva Henriquez sau în Brazilia cu cardinalul Evaristo Arns.
8 La nivelul continentului latino-american, instituția ecleziastică trece printr-un proces de unificare. În 1955, a avut loc în Brazilia prima Conferință Generală a Episcopiei Latino-Americane (CELAM); al doilea are loc la Medellín în 1968, unde mesajul progresist și „părtinirea săracilor” sunt afirmate în mod explicit [6]. La rândul lor, din 1957, Bisericile Creștine necatolice, unite în Consiliul Mondial al Bisericilor, au început o serie de consultări în America Latină cu privire la responsabilitatea creștinilor în schimbarea socială. În 1962, odată cu aderarea diferitelor alte grupuri ecumenice, s-a format Biserica și Societatea juntei din America Latină în Huampi în Peru, redenumită ulterior Biserică și Societate în America Latină (Iglesia y Sociedad en América Latina, ISAL), cu o serie de ramuri pe tot continentul. În Bolivia, rolul politic al ISAL devine rapid important [7] [a se vedea caseta „Mișcarea Bisericii și Societății din America Latină (ISAL)”, p. 94].