Viața bună Citește filozofii în loc de sfaturi de management - WiWo
Uitați de literatura modernă de management: dacă doriți să știți cum să duceți viața bună, trebuie să citiți clasice vechi. Un ghid al fericirii în șase capitole.
06.06.2020 | Actualizare: 09/06/2020 - 13:00 | de Christopher Schwarz
Epicur, Seneca, Marc Aurel și Schopenhauer sunt ghidurile de viață mai bune.
Sursa: imagini imago
Vremurile tulburi sunt vremuri bune pentru filozofie. Când lucrurile se împotmolesc politic, când bunul simț nu mai pare a fi de încredere, când științele nu mai știu cu adevărat ce să facă, pe scurt: când individul este aruncat înapoi asupra sa, dorința de orientare crește. Apoi apar întrebări de bază despre o viață de succes, pentru care filozofia este în mod tradițional responsabilă.
Cel puțin așa s-a înțeles de la invenția sa în antichitate - ca o busolă în vremuri furtunoase, ca o oprire într-o lume care a devenit incertă și instabilă. Motiv suficient pentru a-i căuta pe antici, pe Epicur, pe stoici și pe discipolii lor. Apoi devine clar că acești filozofi nu numai că au apărut ca teoreticieni ai vieții bune, dar au dat și sfaturi practice. Una dintre cele mai importante sarcini ale sale a fost aceea de a oferi fișe practice de zi cu zi pentru a face față vieții.
Deoarece oferă întotdeauna răspunsuri actualizate la întrebarea cum este posibilă „securitatea acțiunii” în condiții de incertitudine, potrivit filosofului Ralf Konersmann, acestea sunt „redescoperite în mod constant”. Deoarece sunt contemporanii noștri atemporali, aparțin fiecărui cabinet de medicamente - ca remediu filosofic de tratament cu efecte secundare extrem de plăcute, cum ar fi perspicacitatea, calmul și seninătatea.
Epicur sau Din bucuria vieții
Multă vreme a fost considerat un fel de copil murdar printre profesorii de înțelepciune, ca un băiat rău din antichitate, care și-a condus elevii în grădina desfătărilor pământești pentru a-i seduce în pofta lor. Epicur (341-271 î.Hr.) și epicurienii - asta însemna ceva de genul campaniilor pentru plăcerea calculată, pentru gust și sărbătoare pentru ochi, pentru senzualitate și corupție morală.
Ceea ce este adevărat despre aceste legende, lansate de adversari, este că autodidactul filosofic, născut pe insula greacă Samos, a trăit împreună cu adepții săi la Atena într-o comunitate de grădină, unul dintre ale cărui principii era că plăcerea era „începutul și sfârșitul unei vieți fericite”: Orice vrem și facem, urmăm standardul plăcerii senzuale, dorim plăcerea și căutăm să evităm nemulțumirea, cu plăcerea cuprinzând întreaga gamă de plăcere, de la cea fizică la cea mai bună plăcere spirituală.
Astfel, potrivit filosofului Robert Spaemann, Epicur a formulat pentru prima dată în istoria filozofiei un principiu care rezumă „unitatea voinței umane”: Voința definitivă pentru ce, scopul real al acțiunilor și al eforturilor noastre este satisfacția subiectivă, pe care o experimentăm în plăcere. În el suntem complet cu noi înșine.
Cu toate acestea, Epicur a tras alte consecințe din această doctrină a hedonismului (grecesc „hedoné” = plăcere) decât cele asumate de oponenții săi, întrucât el a ridicat nu numai plăcerea, ci și rațiunea către „binele cel mai înalt” în care „toate celelalte virtuți sunt înrădăcinate”. Persoana inteligentă și rațională caută plăcerea, dar nu maximizarea ei, dimpotrivă: își moderează pretențiile de fericire, este mulțumit de plăceri minime, chiar și numai pentru a nu fi frustrat, care nu sunt mai puțin satisfăcătoare, dar mai presus de toate mai durabile decât aceea Plăcerea luxului de care nu vă puteți sătura niciodată.
Cele mai mari temeri ale executivilor
Învățătura filantropică a lui Epicur despre pofta de viață este, prin urmare, un adevărat ghid al ascetismului fericit. Pe termen lung, veți trăi mai plăcut și, nu în ultimul rând, mai sănătos, dacă vă mențineți plăcerea scăzută, cu alte cuvinte: dacă preferați „supa simplă” decât „plăcerile gourmet”. Astfel de recomandări dietetice iluminează înțelegerea lui Epicur de filozofie: pentru el nu este doar teorie, vrea să fie și ajutor practic în viață, vrea să vindece individul, ca un pacient, prin eliberarea acestuia de durerea nevoii, de "neliniștea emoțională" către " pace interioară ”, care este adevăratul obiectiv al tratamentului.
Dacă funcționează bine, chiar și moartea își pierde înțepătura și o putem privi în ochi fără teamă. Pentru că nu este „nimic pentru noi”, spune Epicur, „când suntem acolo, moartea nu este acolo, dar când moartea este acolo, nu mai suntem.” Deci moartea nu are nimic de-a face cu cei vii.
Epicur: Filosofia bucuriei, Insula, 8 euro
Profesorii de latină din vechea școală ne-au dorit să credem că adevărații oponenți ai lui Epicur au fost stoicii, acei virtuoși greco-romani ai imperturbabilității, care au declarat perseverența și perseverența chiar și în cele mai nefavorabile circumstanțe ca fiind idealul lor de viață. Au fost de acord cu epicurienii, mai presus de toate șefii de școală Seneca (4-65 d.Hr.), bancherul roman, senatorul și învățătorul împăratului Nero, asupra unui punct important: că o viață fericită, fără griji, într-o „pace interioară permanentă” " fi. Dar cum putem obține acest sentiment de a fi stoic într-o lume neliniștită, îngrijorată?
Cu siguranță nu luând o pauză de stres. Nici măcar ghemuindu-ne de soartă și făcându-ne inaccesibili pentru cererile sale nerezonabile. Seneca recomandă altceva: virtuți dovedite precum simțul ordinii și moderației, decența și autocontrolul, simțul datoriei și renunțarea. Pe scurt, o viață obișnuită.
Fericirea liniștii sufletului se bazează pe exerciții practice (latină meditatio), pentru care trebuie luptată sub îndrumarea rațiunii. În primul rând: luptându-se cu sine, nu în ultimul rând cu interferența afectelor, împotriva căreia stoicul se imunizează prin auto-distanțare: își pune sentimentele pe gheață, se face insensibil la goana dorințelor și astfel asigură un spațiu protector inatacabil în interior. Libertate. În al doilea rând: în lupta cu rezistențele lumii, pe care stoicul fie o acceptă ca fiind naturală sau pe care o testează pentru a crește împreună cu ele. Cu alte cuvinte: calmul stoic cere aranjarea cu circumstanțele și munca zilnică asupra ego-ului, menținerea echilibrului sufletului.
În niciun caz nu înseamnă retragere și stând pe loc, ci este o sarcină, un proiect care trebuie smuls din lume din nou și din nou.
Viața, așa cum spunea Seneca în a 96-a scrisoare către Lucilius, înseamnă „a servi ca soldat”. Este o școală cu caracter întăritor, care include și „pâinea cenușie” și o „tabără de noapte grea”. În cel mai bun caz, transmite elevului o virtute care este din nou foarte populară astăzi: atitudinea. Însuși Seneca, dacă avem încredere în tradiție, a dovedit-o până la capăt. Nu întâmplător pictorul flamand Peter Paul Rubens, un adept al Stoa, i-a arătat lui Seneca, care fusese forțat să se sinucidă de Nero, în timp ce murea, cu demnitate străveche, ca un înțelept stoic, statornic chiar și în moarte.
Seneca: Scrisori către Lucilius, Reclam, 39,95 euro
Poate că doar un sclav care a experimentat dependența de propriul său corp ar putea formula o perspectivă de bază a stoicismului atât de succint: „Noi comandăm un lucru, nu comandăm celălalt”, este prima propoziție din „Manualul de morală” scris de autorul său, sclavul roman Epictet (în jurul anului 50-138 d.Hr.) face o distincție clară între ceea ce depinde de noi și ceea ce nu depinde de noi.
Putem realiza unele lucruri, asta înseamnă, dar nu totul. Acțiunile noastre sunt în mod fundamental limitate de constrângeri externe, de exemplu de poziția noastră socială, dar și de natura noastră psihologică, de întâmplarea inteligenței și a temperamentului. Și facem bine, deci Epictet, să ținem cont de aceste limite dacă vrem să avem succes în viață. Deci, el ne sfătuiește să nu ne atârnăm inimile de lucruri pe care nu le putem realiza, ci să ne concentrăm asupra a ceea ce este în puterea noastră, a ceea ce putem influența și schimba.
Fidel unei a doua înțelegeri din Epictet, potrivit căreia „nu lucrurile îi îngrijorează pe oameni, ci părerile lor despre lucruri”, suntem obligați să-i privim pe aceștia așa cum sunt, nu așa cum ne-am dori să fie. Acesta este realismul dur al stoicului: pentru că știe că lumea nu-și îndeplinește dorințele, se adaptează ușor la ea. Aceasta include, de asemenea, seninătatea, ecuanimitatea sa: ceea ce nu depinde de el, catastrofele mai mici sau mai mari din viață, precum și consecințele pe termen lung, imprevizibile ale propriilor sale acțiuni, în special a morții, întâlnește o perspectivă asupra inevitabilului. Și mai mult: el afirmă, în ciuda neputinței sale, într-un act de libertate.
Nu „voința mea” se face, recomandă Epictet cititorului, ci mai degrabă: „Doresc ca ceea ce se întâmplă să se întâmple așa cum se întâmplă”.
În această cerere de consimțământ pentru ceea ce nu poate fi schimbat, marele său admirator Marc Aurel (121-180) l-a urmat mai târziu: În „contemplările sale de sine”, o colecție de înțelepciuni pe care împăratul roman le-a scris în lagăr, între Luptele cu „barbarii” care se învârtesc sunt, așadar, invocați din nou și din nou, foarte stoic, ordinea cosmosului, a „întregii naturi”. Avertismentele împotriva deșertăciunii și mâniei, îndemnurile spre smerenie și supunerea către sine își găsesc justificarea în aranjamentul natural al lumii. Există un triumf tăcut în demisia stoicii: el cunoaște legile lumii de partea sa, așa cum spune Marc Aurel, „supunându-se tuturor soartelor”.
O atitudine premodernă? Cu siguranță, în ciuda acestui fapt, cititorii s-au angajat în repetate rânduri să citească vechiul împărat roman până în zilele noastre. Unul dintre ei a fost Helmut Schmidt. „Porunca lui Marcus Aurel de a fi relaxat și de a-și îndeplini datoria”, a spus cancelarul, „a fost întotdeauna în fața ochilor săi”.
Epictet: Manual de morală, Reclam, 5 euro
Marc Aurel: Autocontemplare, Reclam 5 euro
Michel de Montaigne (1533 - 1592) a pierdut certitudinea că lumea va veni la jumătatea drumului spre noi. Nobilul țării franceze și catolicii loiali regelui, care au asistat la războaiele civile religioase care au zguduit Franța în secolul al XVI-lea, au găsit cu greu recunoașterea unei ordine semnificative în lume.
După treisprezece ani ca primar al Bordeauxului, la 38 de ani s-a retras la turnul moșiei sale din Périgord, a citit Seneca cu simpatie, a bârfit despre Cicero și și-a scris „essais”, auto-experimente existențiale despre „a nu face nimic”, despre „singurătate” sau despre „orgoliu”, ale cărui tentații le pară cu angajamentul față de „medianitatea” sa: „De fapt, nu-mi plac niciodată lucrările mele”.
Au un subiect principal: Montaigne și cum vede el lumea - suspect de presumptuozitatea cunoașterii, depreciat de sine, sincer fără restricții și hotărât subiectiv: „Nu îndrăznesc doar să vorbesc despre mine, ci îndrăznesc doar să mă recunosc vorbiți. ”Un proiect încrezător în sine, în cel mai bun sens egocentric, care arată autorul gândind cuvânt cu cuvânt în mișcare.
Scepticul Montaigne nu reprezintă doctrine, ci bunul simț, nu oferă reguli abstracte, ci experiențe concrete, nu ține prelegeri, ci vorbește despre lucruri jenante, precum dificultăți cu defecarea sau capcanele actului sexual. „Fiecare ființă umană”, spune Montaigne, „poartă întreaga figură a ființei umană în sine.” O constatare pe care o înțelege ca o licență pentru tăgăduirea de sine. Așadar, el se expune, în observații ocazionale și în cercuri, rătăciri aparent fără scop, meditate, al căror centru magnetic este tocmai omul Montaigne în contradicțiile sale, în slăbiciunile sale, în inadecvările sale, în erorile fizice și metafizice și confuziile existenței sale.
Pentru Montaigne, acest eu extrem de fragil, capricios, ale cărui dispoziții se schimbă literalmente odată cu conținutul stomacului, devine o ancoră salvatoare într-o lume instabilă. Îi datorează faima ca autor. Cu curajul de a fi nuditate existențială, el a devenit un reprezentant, chiar un contemporan al generațiilor de cititori. Îndrăznețele lui plictisiri la prima persoană ne aduc o recunoaștere veselă, uneori ciudată, până în prezent.
Un filozof? Mai mult: un scriitor filosofant care știa că o filozofie care nu dorește să producă cunoștințe despre cărțile moarte trebuie să abordeze realitățile vieții și întrebările vieții.
Michel de Montaigne: Essais, Reclam, 9,80 euro
Blaise Pascal (1632 - 1662), membru al unei familii Auvergne de multă vreme, avea doar 16 ani când a uimit lumea științei prin studiile sale matematice ale secțiunilor conice. Când încă nu avea 20 de ani, a inventat o mașină de calculat pentru tatăl său, care ajunsese la cel mai înalt vameș din Normandia și a încercat să demonstreze existența vidului prin experimente fizice. În acest timp, el a luat și o turnură în religie, căreia posteritatea îi datorează cea mai faimoasă lucrare, nu științifică, ci filosofică: „Pensées”, „Gânduri”, publicate postum în 1669.
O colecție de fragmente în care există o propoziție care înregistrează poziția precară a omului în lume cu o laconie de neegalat: „Toată nefericirea omului (vine) dintr-o singură cauză: a nu putea sta liniștit într-o cameră”.
În primul rând, aceasta este o constatare psihologică: oamenii au nevoie de mișcare și doresc să-și satisfacă nevoile de impuls. Setea lui de stimulare creează efectul claustrofob, motiv pentru care caută activitate „în afară”. Dar Pascal extinde aceste cunoștințe dobândite de la introspecție într-un diagnostic cultural: interpretează dorința omniprezentă de diversiune, care este în special acasă cu nobilimea, ca o expresie a naturii umane „căzute”, a unei nevoi interioare, a unei ființe conduse, care caută distragerea atenției sub presiunea fricii de singurătate și plictiseală. Pentru că nu știu ce să facă cu ei înșiși, oamenii fug în tumultul care îi face să-și uite „mizeria”.