Violența în Myanmar HEConomist Violența în Myanmar
Etnie, naționalism și budism
Tuturor celor care,
caută să înțelegi,
chiar și pe vreme rea.
Bernard Lahire, Pentru sociologie
Myanmar a fost scena, între 2016 și 2017, a evenimentelor care au marcat profund spiritele, precum și comunitatea internațională; soarta comunității Rohingya, discriminarea violentă pe care a suferit-o și sutele de mii de persoane strămutate, precum și mii de decese în cadrul acestei minorități musulmane au fost însoțite de discursuri de ură, invitații la violență și comentarii extremiste de la o parte din religia budistă a țării elită. Musulmanii ar fi „pericolul suprem”, amenințând „națiunea budistă”, deoarece „vor distruge rasa și religia (birmană)” prin „căsătorii cu femei budiste birmane forțate să se convertească la islam”, urmărind apoi „Preluarea puterii asupra o țară islamică rea ”(U Wirathu, 2013).
Pentru o înțelegere mai largă a conflictelor etnice
Acest discurs este cel al lui U Wirathu (născut în 1968), un personaj principal al mișcării politice naționaliste budiste și islamofobe 969, creat în 1999 și descris ca „fața terorii budiste” de Time Magazine în 2013. Ar trebui să menționăm și calificarea de „ Birmanezul Bin Laden "preluat de numeroase mass-media internaționale despre același caracter sulfuros. Pe lângă această fetișizare relativă a figurilor naționaliste și extremiste din țară - în cea mai mare parte călugări budiști de rang înalt -, doar atenția mediatică acordată crizei birmane a fost satisfăcută, doar imagini cu mii de persoane strămutate, cu sate arse și Mărturii Rohingya care raportează acte a căror barbarie ni se pare ireală. Bun. Dar acest lucru nu ne spune nimic despre motivele unui astfel de val de violență și rădăcinile crizei care a zguduit această țară din Asia de Sud-Est de zeci de ani.
Discursurile naționaliste, fundamentaliste și de puritate etnică din Myanmar au fost adesea legate de discursurile budiste și au fost mult mai mult decât ne dăm seama; Apoi apare o disonanță în mintea oamenilor: cea a actelor de violență extremă comise de comunitatea budistă a țării, violența exacerbată de discursurile călugărilor extremisti și incompatibilitatea acesteia cu o religie asociată cu non-violența. Prin urmare, este esențială necesitatea de a depăși această disonanță, precum și fixarea asupra figurilor de frunte ale mișcărilor extremiste birmane, precum și asupra violenței. Pentru aceasta, trebuie să ne întoarcem cu un mileniu în urmă.
Regat, călugări și ordinea budistă a lumii
În secolele al XII-lea și al XIII-lea d.Hr., regele Anawrahta a unificat mai întâi ceea ce arăta deja oarecum asemănător Myanmarului actual sub regatul păgân. În acest proces, acesta din urmă s-a convertit la budismul Theravāda: cea mai veche ramură - încă existentă - și apropiată de budismul „primitiv”, al cărui corp de texte, Canonul Pāli, este cea mai completă colecție a învățăturii lui Buddha care a supraviețuit într-un indian clasic. limba, Pali. Devenind religia de stat a regatului, budismul trebuie să se împace cu cultele indigene locale, în special cu cele ale naturilor, spirite venerate din cele mai vechi timpuri; cele două forme de religiozitate, nu fără eforturi de reformare a budismului, vor fuziona în cele din urmă într-un sincretism caracteristic budismului birman.
De atunci, și până la cădere - precipitat de războaiele anglo-birmane, precum și de dominația britanică a țării - din dinastia Konbaung (1752-1885), budismul s-a împletit cu toate domeniile vieții și politicii. - limbă, drept, arhitectură, maniere etc. - în așa fel încât era atunci imposibil pentru majoritatea birmanezilor să-și concepă identitatea și cea a regatului în afara cadrului stabilit de religie. Din punct de vedere politic, acest lucru implica faptul că regele avea o natură cvasi-divină; acesta din urmă, acumulând merite - fie în această viață, fie în cele anterioare - de o asemenea amploare încât a ținut în mâinile sale cea mai înaltă responsabilitate: să mențină regatul și, prin urmare, Dharma - în Dhamma birmaneză - Legea budistă pe care Buddha a învățat-o și, prin extensie, ordinea întregului univers.
Acest rege al legii, Dhammaraja, trebuie atunci înțeles ca o ființă morală al cărei rol principal este patronajul budismului; acest rol de apărător al ordinii lumii budiste a fost cea mai importantă fațetă a relațiilor dintre religie și regalitate în Myanmar. Era de neconceput să ne imaginăm supraviețuirea regatului și a Dhammei - legate intrinsec - fără ca un rege să o supravegheze. Aceasta a format standardul prin care regii au fost evaluați și judecați. De fapt, regatul în sine a existat doar ca vehicul, sprijin al Dhammei.
Această întrepătrundere profundă a lumilor religioase și politice este, de asemenea, subliniată de relația dintre regalitate și Sangha, comunitatea călugărilor budiști - una dintre cele trei „bijuterii” ale budismului împreună cu Dharma și Buddha însuși - cea mai respectată clasă și influentă a Regatul. La fel ca restul populației, călugării țineau profund la religiozitate și la îndatoririle regelui ca Dhammaraja; pe de o parte, acesta din urmă se putea baza pe Sangha pentru a predica supunerea la tronul său, dar, pe de altă parte, îi era dator și statului său de gardian al ordinii lumii.
Rețineți că în centrul acestei veritabile „fabrici a realității” budiste, rolul regelui era atât de important încât a depășit persoana acestuia din urmă; Sangha și-ar putea folosi influența împotriva autorității sale dacă acestuia din urmă îi lipsea evlavia ...