Ahimsâ mi interzice să mănânc carne
Principiul non-violenței poate fi problematic pentru omnivori. Iată câteva sfaturi pentru a concilia dieta cu practica dumneavoastră.
De Kate Holcombe
În anii 1990, am trăit câțiva ani în Chennai (fosta Madras), India, și am avut privilegiul de a studia în fiecare zi cu marele maestru de yoga T.K.V. Desikachar. Într-o zi, un tânăr francez a venit să-l consulte. Foarte dornic să învețe yoga, a vrut să petreacă câteva luni în India pentru a se antrena singur. Dar, de la sosirea sa, sănătatea sa scăzuse și, în câteva săptămâni, slăbise mult, devenise foarte palid și slab și nu se putea concentra asupra studiilor sale.
În timpul interviului său cu Desikachar, el l-a întrebat ce a mâncat și, în special, dacă a mâncat carne.
" De ce ? Nu domnule, desigur că nu! "
„De ce spui desigur? », Am vrut să știu Desikachar.
„Pentru că vreau să fiu profesor de yoga și toată lumea știe că un profesor de yoga nu mănâncă carne. "
La fel ca mulți profesori și studenți de yoga de astăzi, acest tânăr credea că yoga interzice consumul de carne. Cei care au citit Yoga Sûtras de Patanjali, adesea considerat textele de referință ale yoga, asimilează deseori conceptul de „ahimsa, sau non-violență, la vegetarianism. Este într-adevăr firesc pentru practicienii yoga să încerce să adopte un stil de viață care să reflecte dorința lor de a trăi în conștientizare și de a găsi echilibrul mental și fizic.
Dar conform Yoga Sûtras, nu trebuie să fii vegetarian. O parte din confuzie provine dintr-o interpretare greșită aahimsa, dar și din faptul că prima generație de profesori americani de yoga s-au instruit în principal cu maeștrii indieni și brahmani, care erau deci vegetarieni - Sri Desikachar, Swami Satchidananda, B.K.S. Iyengar și Sri Pattabhi Jois. De asemenea, s-a răspândit în comunitatea yoghinilor ideea că vegetarianismul merge mână în mână cu yoga. Dar practicaahimsa nu este atât de ușor.
Evaluează consecințele
Ahimsa (Sutra II 30) este prima dintre cele cinci reguli morale și sociale, yamas. Acestea constituie, în plus, primul dintre cele opt „membre” sau „înseamnă” care conduc la starea de yoga, adică la starea de concentrare care face posibilă perceperea realității mai clar, pentru a fi mai bine conectat cu Sinele tău autentic și, în consecință, să suferi mai puțin. yamas sunt cinci la număr: ahimsa (nonviolență), satya (adevărul care nu doare), asteya (dezinteres), brahmacharya (moderație) și aparigrahla (respingerea bunurilor inutile).
După cum le spun studenților mei, aceste reguli ne ajută să facem diferența între ceea ce se află în mintea noastră schimbătoare și impermanentă și ceea ce Patanjali descrie ca parte a noastră în sine, care este pură, perfectă, permanentă: Sinele nostru autentic. Distingându-i pe cei doi, putem acționa din spațiul Sinelui nostru autentic (în loc de din minte) și astfel suferim mai puțin.
Dar să revenim la cazul acestui student francez. Desikachar l-a privit în ochi și l-a întrebat: „Te-ai gândit la răul pe care ți-l faci singur dacă nu mănânci carne? Tânărului îi lipseau nutrienții necesari pentru constituirea sa și dieta vegetariană indiană nu îi era potrivită, ba chiar era dăunătoare. Prin urmare, Desikachar l-a invitat să înceapă să mănânce pui sau pește imediat și să ia cel puțin două rații pe zi.