Conferinta tatara
1Socio-antropolog la Universitatea din Caen Basse-Normandie, mi s-a oferit posibilitatea de a efectua, în 2001-2002, trei sejururi lungi în Kazan, în Republica Tatarstan, ca parte a unei misiuni de cercetare privind aspectele sociale și culturale ale instituție de grădini colective periurbane. Familiarizat cu zonele contaminate din Belarus și Ucraina - opt ani de cercetare a consecințelor umane ale dezastrului de la Cernobâl - această călătorie a fost o ocazie pentru mine de a mă scufunda în inima Federației Ruse, în această mică republică „fără ieșire la mare”. », Puterea unui trecut bogat și contrastant și astăzi purtând o dorință de emancipare și autodeterminare, care ar da abordării mele un nou sens.
2 Într-adevăr, deși am fost invitat inițial să analizez poluarea industrială și agricolă din punct de vedere al costurilor sociale, să abordez o problemă reală în Tatarstanul actual, am fost intrigat în special, din punct de vedere socio-antropologic, de modul în care această mică republică pierdut în mijlocul caleidoscopului post-sovietic, intenționat să refuze, la fel ca multe țări succesoare, să ajungă în coșurile de gunoi ale post-istoriei și „gândului unic”. Tătarii au experiența dezrădăcinării: deportări masive în Siberia în timpul epurărilor, trecerea forțată în mai puțin de zece ani de la alfabetul arab la latin, apoi de la latin la chirilic.
3 Și faptul că Tatarstanul se confruntă incontestabil cu consecințele ecologice, economice, sociale și politice care rezultă din câteva decenii de industrializare forțată și de „progres”, de centralizare și dominație, acest lucru se aplică tuturor minorităților periferice din Rusia, de la troica părinților: poluare a terenurilor agricole și alimentare, inegalitatea în redistribuirea resurselor, sărăcirea unei mari părți a populației rurale și urbane, infiltrarea economiei de către mafii, „feudalizarea” puterii politice etc. Dar există grupuri de tătari care au dezvoltat răspunsuri originale, de data aceasta, la întrebările cu care se confruntă țara.
4 Primul - cel mai complex în opinia mea - constă în însușirea trecutului sovietic, și mai ales a evenimentelor simbolice ale totalitarismului, cum ar fi epurările, disparițiile și teroarea, fără a renunța la lecțiile modernității. De exemplu, acum doi ani, sub presiunea Asociației pentru Memoria Victimelor Represiunii, a fost ridicată o stelă într-o mică grădină vizavi de faimoasa clădire KGB din Kazan. O altă amintire: la mănăstirea Svyajsk, pe o insulă situată în mijlocul Volga în amonte de Kazan, tineri călugări animați de un nou spirit al Iluminismului au reînviat activitatea bătrânilor lor, exterminate în timpul masacrelor revoluționare din anii douăzeci. Acum sunt angajați în activități etice și practice, primesc și au grijă de adolescenții delincvenți sau cei care și-au încălcat interdicția, dar constituie, de asemenea, o memorie arheologică și istorică a țării, conduc seminare de etică pentru companii.
Al doilea în care are loc reconstrucția unei identități culturale post-sovietice, este cuplat cu un imbold naționalist și dialectic: este vorba despre nimic mai puțin decât reinventarea cu originalitate și mândrie a unei națiuni tătare. Împotriva istoricismului care îi asociază cu invadatorul mongol dintr-un trecut foarte îndepărtat și îi asimilează „barbarilor”, tătarii revendică astfel coabitarea pașnică pentru mai mult de șaptezeci de minorități etnice și două religii principale, ortodoxa și femeia musulmană într-un teritoriu echivalent cu trei regiuni franceze. Islamul tătar a fost și rămâne un model de toleranță orientat spre cunoașterea și integrarea culturilor. Multă vreme locuitorii din Kazan au putut să-și aleagă religia. Muzeul Național Tatar, care nu este Muzeul Tatarstanului Sovietic, a fost construit în întregime în jurul acestor valori expuse și puse la îndoială într-o scenografie care este atât tradițională, cât și unică. În fața universității clasice din Kazan, mai găsim o efigie a tânărului Lenin la vremea când studia acolo înainte de exilul său european, se va spune, în memoria caracterului său „rebel”?, Independent și identificat cu o națiune tătără emancipată cultural.
6 Oriunde în Kazan, poeții tătari recunoscuți astăzi în Occident sunt venerați și toată lumea, indiferent de fondul lor social, împărtășește puțin din această moștenire comună cu ocazia unei nunți sau a unei sărbători rituale în timpul căreia ar fi de neconceput să nu recităm un câteva versuri. În același timp, experiența mea, împărtășită cu partenerul meu Domnine Plume, de grădini colective (una din două gospodării din Kazan deține un teren, care oferă 400.000 de grădini), a fost o oportunitate de a măsura cât de mult rămân tătarii atașați de pământ, și nu într-un sens invers, ci pentru că au moștenit o preocupare foarte veche (și foarte necesară!), aceea de a transmite valorilor fundamentale ale păstrării binelui comun și ale responsabilității către generațiile viitoare.
7 Această scurtă mărturie, care este mai mult de intuiție antropologică decât de analiză, îmi permite să trag o concluzie generală: producția culturală la locul de muncă în Tatarstan evită în mare măsură dubla capcană subliniată de Moshe Lewin cu privire la destinul popoarelor post-sovietice: tentația înapoi și reacționară, pe de o parte, care evacuează modernitatea sovietică (și fazele sale atestate) chiar și acolo unde poate avea sens; tentația, pe de altă parte, a marelui salt înainte spre tehnologie și ultra-liberalism care anunță catastrofe ecologice, sociale și economice.
8 Sunt rus de naționalitate tătară. Am 75 de ani și a sosit momentul ca eu să împărtășesc această experiență de viață și să comunic celorlalți ceea ce cred că înseamnă „a trăi în Rusia ca tătar”.
9 Sunt profesor de cultură socială la Universitatea de Stat din Kazan, așa că aș fi putut cu ușurință să abordez problema prin argumente raționale, dar mi se pare că interogarea personală aduce mai mult.
10 Viața mea este practic împărțită în două: am trăit 60 de ani sub sovietici și restul într-un context de intrare forțată, prin urmare percepută de mulți ca fiind violentă, în economia de piață cu consecința dezechilibrelor sociale și individuale. Nou pentru națiune și pentru oameni și, prin urmare, pentru mine, importanța crescândă a religiei în rândul a milioane de oameni, intoleranța crescândă a „celuilalt”, instabilitatea politică și imprevizibilitatea politicii. Ar fi aceasta o „întoarcere acasă”? Sau chiar ceea ce pretind unii despre întoarcerea la „natura umană”? Cel mai bun lucru, pentru a explica această viață „despărțită”, este să treceți peste câteva fapte majore.