Contribuția diferențiată a sufismului la registrul islamist pakistanez
1 La scara ultimilor cincizeci de ani, islamismul, înțeles ca apariția unor noi forme de organizații și mobilizări, percepând islamul atât ca „ideologie politică”, cât și ca „religie” [1] și care se încadrează în acte politice deseori reactive și protestante, a atras atenția unui număr tot mai mare de savanți, deoarece afirmația sa este impusă în întreaga lume musulmană. Mulți actori adoptă, în cuvintele lui François Burgat, „limba musulmană” și recurg „într-un mod privilegiat și ostentativ la un vocabular împrumutat din cultura musulmană” [2]. Mai precis, acest termen islamism se referă la „construcția unui stat islamic, care ar guverna societatea în conformitate cu principiile islamice” [3].
7 De la crearea lor, aceste școli s-au opus punctelor de doctrină referitoare în special la statutul profetului Mahomed și al sfinților sufisti. Deși există sufisti în rândurile lor, deobandiștii critică practicile și instituțiile sufismului popular apărate de bareliști, care, în plus, acordă profetului un statut extrem de apreciat. Ahl-e Hadith respinge sufismul într-un mod mai radical și nu recunoaște școlile de jurisprudență, unde celelalte două școli sunt Hanafi [22]. Fiecare dintre aceste mișcări a devenit treptat politizată, la fel ca Jama'at-e Islami care, la rândul său, și-a exprimat o ambivalență foarte puternică în ceea ce privește sufismul. Cei trei actori instituționali majori ai islamismului pakistanez (JI, JUI, JUP) prezintă totuși mari asemănări, în special în forma instituțională adoptată pentru acțiunea lor colectivă, un amestec de partid politic și frăție sufistă, cel puțin până în anii 1980.
9 După ce am prezentat mișcarea islamistă pakistaneză și am comparat contribuția diferențiată a sufismului în registrul celor trei mari partide islamiste pakistaneze, ne vom concentra asupra mișcării barelwi, ignorată în mare parte de cercetare, foarte fragmentată și în care sufismul irigă registrul islamist în mai multe moduri.
12 Cele două partide tradiționaliste au baze de putere în diferite provincii ale țării. JUI este în mod tradițional bine stabilit în provincia Sindh, dar și în Khyber Pakhtunkhwa și Balochistan, în timp ce JUP este influent acolo unde tradiția sufistă este cea mai răspândită și, în special, în mediul rural din Punjab și în centrele urbane din Sindh. În timp ce Mawdudi este un lider „laic” critic al medicilor legii (ulama), JUI și JUP sunt conduse de autoritățile tradiționale, ulama și sufisii (în general numiți pirs) [31]. Acestea sunt transmise de rețele de moschei, școli coranice și chiar altare sufiste (în cazul JUP) care acoperă întreg teritoriul și care au servit sporadic ca teren de reproducere și pârghie pentru mobilizarea politică. JUI și JUP sunt, prin urmare, partide religioase, dorind să apere prerogativele clasei de uleme ca gardieni ai „tradiției” și „schimbării [32]”.
13 Conflictele sectare au continuat însă să se opună lui Deobandis, susținătorilor JI și Barelwis. În timpul domniei lui Zia-ul Haq (1977-1988), tensiunile sectare s-au intensificat până când au devenit violente în deceniile următoare, în special între sunniți și șiiți, dar și între sunniți. În ciuda similarității agendelor respective, JUI, JUP și JI s-au străduit întotdeauna să se înțeleagă pe o platformă comună. Déobandis și Barelwis au aceeași postură anti-Mawdudi. Una dintre criticile tradiționaliștilor față de fondatorul JI este că, pentru a contracara secularismul și a promova aspectul politic al dreptului islamic (Sharia), el a făcut din „Islam o religie politică, în loc de politică o parte a religiei [33]”. Dacă medicii legii (ulama) ar fi putut dori să folosească statul ca instrument pentru islamizare, nu l-au luat niciodată, spre deosebire de Mawdudi, ca un scop în sine. Pentru el, obiectivul înființării unui stat islamic este o prioritate. Ea deduce orice altceva, inclusiv ritualurile care sunt ele însele privite ca parte a socializării necesare înființării unui stat islamic. În ochii lui, ISIS și Islamul sunt una și aceeași. [34].
15JI are mari asemănări în principiul său organizatoric cu ordinele Sufi. Primii săi ani (1942-1947) au fost marcați de o dezvoltare pe modelul ospiciului sufist, khanqah, considerat de Abu A’la Mawdudi drept „cea mai bună instituție din Islam” [40]. Importanța rolului shaikhului sufist în khanqah este în mare măsură în concordanță cu concepția lui Mawdudi despre rolul amirului în JI. Cu câteva luni înainte de crearea partidului, el a stabilit într-o scrisoare paralela dintre jurământul de credință al discipolului în mâinile stăpânului său (Murshid) și apartenența la un „partid islamic” [41]. Diferența dintre cei doi este că loialitatea în partid ar trebui să fie în biroul amirului, nu în persoana acestuia. Cu toate acestea, Mawdudi are în vedere relațiile sale cu membrii JI din unghiul relației stăpân/discipol (piri-muridi), inițiat chiar unii membri în ordinul sufist al Chishtiyya, care ar fi enervat mai mulți și ar fi făcut să renunțe la planul de aderare petrecerea multora altora. Cu toate acestea, această componentă „sufistă” a organizației JI nu o face, în mod clar, o instituție tradițională: este un partid modern, care este la fel de mult al Frăției ca al Partidului Leninist. [42].
23 Potrivit mai multor observatori, un număr de grupări jihadiste sectare și deobandi operează pe aceeași schemă piri-muridi ca și ordinul Ajmal Qadri, iar tipul lor de conducere este foarte similar [65]. Dar, fără îndoială, în cadrul barelwi JUP această instituție, precum și cererea generală pentru o identitate sufistă, este cea mai puternică.
24 JUP este un partid care caută să reprezinte majoritatea sunnită a Pakistanului, Ahl-e Sunnat wal Jama'at, oamenii de tradiție și comunitate, adică majoritatea pakistanezilor înclinați să se închine sfinților și toate ritualurile populare Sufismul. Fiind legat de ordinele Sufi ale căror pirs umple rândurile conducerii partidului, JUP a reușit să mobilizeze susținători politici și religioși din diferite grupuri sociale folosind ritualurile și viziunea lor despre lumea sufistă [66]. Petrecerea a fost organizată la începuturile sale într-un mod liber, structurat în jurul rețelelor informale de maeștri și discipoli sufisti [67]. Structurile sale nu erau la fel de birocratizate ca JI, iar interesul pentru pregătirea sau recrutarea conducerii era neglijabil în comparație cu partidul lui Mawdudi.