Cornelius Castoriadis
Republica Literelor: Aș vrea mai întâi să vorbesc despre traiectoria ta intelectuală, atât atipică, cât și simbolică. Care este judecata ta astăzi cu privire la această aventură care a început în 1946: Socialisme ou Barbarie ?
Republica Literelor: Dimensiunea politică și militantă a fost întotdeauna esențială pentru dvs.? Poate fi poziția filosofică punctul tăcut care predetermină poziția politică? Sunt aceste două activități incompatibile ?
Cornelius Castoriadis: Cu siguranta nu. Dar mai întâi o precizare: am spus deja că pentru mine, de la început și de foarte mult timp, consider că nu există un pasaj direct de la filozofie la politică. De exemplu, în marxism sau așa-numitul marxism, există o deducere falsă a politicii proaste dintr-o filozofie absurdă. Rudenia dintre filozofie și politică constă în faptul că ambele vizează libertatea, autonomia noastră - ca cetățeni și ca ființe gânditoare - și că în ambele cazuri există inițial o voință - reflectată, lucidă, dar va fi la fel - vizând această libertate. Contrar absurdităților care sunt din nou comune în Germania, nu există nici un fundament rațional al rațiunii, nici un fundament rațional al libertății. În ambele cazuri există cu siguranță o justificare rezonabilă - dar vine în aval, se bazează pe ceea ce doar autonomia face posibilă pentru oameni. Relevanța politică a filosofiei este că critica și elucidarea filosofică face posibilă distrugerea exactă a falselor presupoziții filozofice (sau teologice), care au servit atât de des pentru a justifica regimuri heteronome.
Republica Literelor: Așadar, munca intelectualului este o lucrare critică în măsura în care rupe ceea ce este evident, unde este acolo pentru a denunța ceea ce pare să meargă fără să spună. Probabil asta este ceea ce v-ați gândit când ați scris: „A fost suficient să citiți șase rânduri ale lui Stalin pentru a înțelege că revoluția nu poate fi așa”.
Republica Literelor: Pe scurt, ar exista două figuri simetrice: intelectualul responsabil, care își asumă responsabilități care culminează cu o iresponsabilitate ucigașă, ca în cazurile lui Heidegger și Sartre pe care le denunți, și intelectualul din afara puterii, care culminează cu neputernicirea în fața crimelor . Putem să spunem așa și unde situați apoi rolul corect al intelectualului și al criticului? ?
Republica Literelor: Avem impresia că este din ce în ce mai dificil să găsim puncte de sprijin pentru a critica și a exprima ceea ce nu merge bine. De ce critica nu mai funcționează astăzi ?
Republica Literelor: Dar cum se face că criticile au fost atât de fructuoase și atât de virulente în perioada care a culminat în 1968 - o perioadă fără șomaj, fără criză, fără SIDA, fără rasism de tip Le Pen - și că astăzi, cu criza, șomajul, toate celelalte probleme, societatea este apatică ?
Republica Literelor: Dar această criză de semnificație și semnificație a fost deja analizată. Se pare că am trecut, în câțiva ani sau decenii, de la criză ca Krisis în sensul lui Husserl de exemplu la un discurs despre criză ca pierdere și/sau absență a sensului, la un fel de nihilism. Nu ar exista două tentații pe cât de apropiate pe cât de dificil de identificat: pe de o parte, să deplângem declinul efectiv al valorilor occidentale moștenite de la Iluminism (trebuie să digerăm Hiroshima, Kolyma, Auschwitz, totalitarismul în Est) a proclama pe de altă parte (atitudinea nihilistă și/sau deconstrucționistă) că declinul este chiar denumirea modernității târzii occidentale, că este fie de neoprit sau poate fi salvată doar printr-o revenire la origini (religioasă, morală, fantasmatică), că Occidentul este vinovat de acest aliaj de rațiune și dominație care își desăvârșește imperiul asupra unui deșert. Între aceste două tendințe, de mortificare atribuind iluminismului Auschwitz și Kolyma și de nihilism bazându-se (sau nu) pe „întoarcerea la origini”, unde ești? ?