Critica rațiunii hipocondriace - Republica

Iluminismul a dorit să îmbunătățească omenirea. Noi, oamenii de astăzi, ne optimizăm în primul rând pe noi înșine.

critica

Costurile jurnalismului independent. Republica este fără anunțuri și este finanțată de cititorii săi. Totuși, puteți citi această postare.

Dacă doriți să continuați să citiți jurnalism independent ca acesta, acționați acum: urcați la bord!

În ultimii ani, când vorbeam cu prietenii, sentimentele mele au devenit din ce în ce mai importante: alcoolul seara nu este bun pentru mine, spun ei, mă trezesc mereu atât de devreme din el. Nici mâncarea grea nu este bună pentru mine. Dormirea târziu, carbohidrați, cafea, alimente acide, fără exerciții fizice, prea mult exercițiu, prea multe serii. Nu fac nimic bine. Glutenul, lactoza, ciocolata, produsele din grâu, lactatele, zahărul nu sunt, de asemenea, bune pentru mine.

Și pentru că bunăstarea nu vine niciodată de la sine, trebuie orchestrată. Industria bunăstării oferă o gamă întreagă de tehnici în acest sens: yoga, meditație, Pilates, antrenament de atenție și orice altceva cu podeaua pelviană. Și mult ceai. Și tai chi și qigong.

Apare o suspiciune proastă: educația s-a micșorat până la reglementarea propriei bunăstări. Principalul proiect critic al iluminării, clarificarea condițiilor în care oamenii pot recunoaște adevărul și pot acționa în mod autonom, a fost redus la un nivel gestionabil și contemplativ. Cele trei mari întrebări kantiene - Ce pot să știu? Ce ar trebuii să fac? Ce pot să sper? - sunt înlocuite treptat cu un al patrulea: Ce este bine pentru mine?

Tocmai cu această întrebare, medicul Christoph Wilhelm Hufeland, inventatorul dietei macrobiotice, s-a adresat lui Immanuel Kant în 1796. El dorea să știe dacă cineva ar putea „deveni stăpân pe sentimentele sale patologice prin simpla intenție”. Tradus: dacă îți poți depăși propriile ciudățenii cu argumente rezonabile sau dacă ai nevoie și de o dietă. Desigur, Hufeland speră că maestrul va recomanda educației dieta sa, macrobiotica.

Kant nu răspunde la început. El este reticent în a-și răspândi ipohondria în public. Cu cea mai bună voință din lume, el nu-și poate imagina că pe cineva i-ar păsa de starea sa. Chiar dacă el însuși este implicat non-stop. Lungimea și lățimea corpului pot fi explorate, de exemplu, despre avantajul respirației cu buzele închise sau despre întrebarea dacă ar trebui să vă preîncălziți stomacul înainte de a mânca. Un adevărat ipohondric.

Dar apoi, doi ani mai târziu, „se simte obligat să-și lase sinele să devină tare”. Vrea absolut să clarifice relația dintre rațiune și bunăstare, dintre educație și dietă. Cel care s-a bazat pe puterea rațiunii toată viața devine din ce în ce mai nesigur. Poate rațiunea să schimbe de fapt oamenii? Oare ar fi sprijinit calul greșit atunci când numai rațiunea nici măcar nu-și poate vindeca ipohondria? Este poate rațiunea ea însăși ipohondrică, preocupată constant de ea însăși? Rezultatul este cea de-a treia secțiune a cărții „Controversa facultăților”, un text minunat de trist, autoironic și hipocondriac.

De fapt, educația și dietetica au fost întotdeauna gemeni. Pentru a elibera spiritul și a vindeca sufletul, simpla reflectare nu este suficientă, au susținut medicii, corpul trebuie să mănânce și alimente sănătoase, să facă exerciții fizice și să respire aer proaspăt. În același timp, medicii au nevoie de toate motivele disponibile pentru a putea determina ce este un stil de viață sănătos. În limbajul răsucit al lui Kant: Dacă ceea ce medicul „ia de la rațiunea pură este și ceea ce ajută și este în același timp o datorie în sine”, acest lucru dovedește „că filosofia morală și practică oferă și medicină universală”. Tradus: A trăi sănătos nu este doar sensibil, ci și o datorie morală.

În spatele acesteia apare una dintre marile viziuni ale Iluminismului, pe care Kant le-a întruchipat ca nimeni altcineva: Dacă individul vrea să fie complet om, nu trebuie să-și realizeze propriile ambiții în viața sa, ci mai degrabă marile idei ale umanității: libertate, egalitate și fraternitate. Pentru că nicăieri altundeva decât în ​​viața fiecărei persoane, aceste idei pot deveni realitate.

O idee grozavă - dar nu este potrivită pentru utilizarea de zi cu zi. Kant a supraîncărcat încărcătura, nimeni nu poate suporta povara necesității de a realiza umanitatea în ansamblu și (aproape) nimeni nu vrea să se pună din toată inima în slujba ideilor. Fiecare vrea să-și trăiască propria viață, fiecare să se realizeze pe sine. Și poate că este un lucru bun: o viață în slujba cauzei pare, de obicei, lipsită de bucurie și înfrânată. Și este predispus la violență.

Opusul viziunii kantiene s-a produs. Majoritatea oamenilor s-au retras în auto-actualizare privată, își întrețin grădinile și lăsă-o să fie bună cu omenirea. Dar asta are prețul ei: viața și-a pierdut importanța. Potrivit filosofului Hans Blumenberg, nevoia umană de bază pentru sens este exprimată în dorința de a juca un rol în marea istorie. Dar individul nu mai există pentru istorie, cel mult ca date. Cei mai mulți dintre ei nu mai au sentimentul că fac parte din lume, nu mai au sentimentul că existența lor joacă încă un rol dincolo de cercul imediat de prieteni și familie. Nimic din ceea ce fac nu schimbă nimic. Istoria lumii le trece în timp ce plantează lalele.

Rațiunea se apără de această pierdere a importanței devenind ipohondrică: în loc să crească importanța individului în lume, ea micșorează lumea la dimensiunea propriului eu. Și dintr-o dată totul joacă din nou un rol: ce faci, ce mănânci, când te culci și cum te ușurezi. În această lume mică, care se comportă ca cea mare, totul devine din nou semnificativ. În această mică lume te întorci.

Poate că nu este o coincidență faptul că preocuparea lui Kant pentru ipohondria sa coincide cu momentul în care cenzura prusacă interzice două dintre articolele sale despre religie. Când nu a mai putut schimba lumea, s-a concentrat asupra stării sale de spirit.