Cultura alimentară modernă
O explicație a teoriei lui Ulrich Beck despre societatea mondială de risc
Lucrare de termen (seminar avansat) 2017 20 de pagini
Citirea eșantionului
Cuprins
2. De la natura nutriției la cultura alimentației
2.1 Hrana ca necesitate biologică
2.2 Despre antropologia alimentelor
2.2.1 Declarația bioculturală
2.2.2 Modelul structuralist
2.2.3 Caracterul omnivor al oamenilor
2.2.4 Concluzie din toate cele trei poziții
2.3 Cota culturală în alimentație
2.3.1 „Artificialitatea naturală” a oamenilor conform lui Helmut Plessner
2.3.2 „Artificialitatea naturală” a alimentației
3. Mâncarea ca cultură
3.1 Bucătăria ca set cultural de reguli
3.2 Consolidarea în anumite instituții
3.3 Diferențierea culturală și socială prin hrană
3.3.1 Dieta ca demarcație culturală față de ceilalți
3.3.2 Stilul de viață vegetarian ca expresie a autodeterminării individuale
3.3.3 Mâncarea pentru femei și bărbați ca indiciu al distribuției clasice a rolurilor
4. Mâncarea culturii într-o societate în schimbare
4.1 Producția în masă și înstrăinarea
4.2 Modificarea comportamentului consumatorilor
4.3 Efecte asupra mediului
5. Ulrich Beck: În drum spre a doua epocă modernă
5.1 Viața într-o societate de risc
5.1.1 Teoria modernității reflexive
5.1.2 Riscuri
5.2 Teză de individualizare
5.3 Cosmopolitizarea
6. Aplicarea teoriei lui Beck la cultura alimentară
6.1 „societatea cu risc alimentar” - pericol pentru mediu cauzat de nutriție
6.2 Individualizarea în nutriție
6.2.1 Responsabilitatea individuală pentru mediu
6.2.2 Dieta ecologică
1. Introducere
Astăzi este normal ca oamenii să consume alimente din fabrică. Industria alimentară a devenit una dintre cele mai mari industrii. Găsim multe produse diferite în supermarketuri și există ceva pentru toată lumea. Indiferent dacă urmați o dietă vegetariană, credeți în produse organice sau preferați să mâncați alimente congelate, alimentele din toate aceste direcții sunt produse astăzi. Milioane de oameni trebuie hrăniți; acest lucru nu ar mai fi posibil astăzi fără producția industrializată. A devenit normal să nu mai știm cum a fost produs un anumit aliment, deoarece este procesat în culise și plasat gata pe raftul supermarketului (vezi Wüstenhagen 2009).
În acest context, aș dori să aflu în cursul muncii mele în ce măsură alimentele au o afirmație culturală și cum este modelată cultura alimentară astăzi. Prin utilizarea teoriei „societății de risc mondial” și a tezei aferente a industrializării, trebuie analizate schimbările din cultura alimentară și consecințele rezultate pentru mediu.
2. De la natura nutriției la cultura alimentației
2.1 Hrana ca necesitate biologică
„Oamenii trebuie să se hrănească singuri” (Barlösius 2016: 19). Nevoia de hrană este prima nevoie a fiecărei ființe umane, care trebuie satisfăcută înainte de toate celelalte nevoi. Fără hrană, supraviețuirea și viața sunt imposibile, este o necesitate fizică (cf. Barlösius 2016: 19).
După cum se arată în binecunoscuta piramidă Maslow, nutriția ca necesitate fizică stă la baza supraviețuirii umane. Doar atunci când „nevoile cele mai mici” - în afară de somn și îmbrăcăminte, în special nutriția - au fost îndeplinite, oamenii pot avea grijă de „nevoile lor superioare”. În partea de sus a piramidei se află nevoile culturale ale oamenilor, care nu se aplică dacă oamenii nu și-au asigurat anterior supraviețuirea prin consumul de alimente. Rezultatul este că mâncarea nu are nicio semnificație culturală în momentele de nevoie, în afară de necesitatea biologică.
Acest lucru ar însemna o separare clară a naturii și a culturii din perspectiva hranei, ființa umană fiind astfel o ființă care trece de la starea naturală la cea culturală (cf. Barlösius 2016: 29f). Cu toate acestea, există unele puncte de vedere care contrazic această antropologie simplă a alimentelor.
2.2 Despre antropologia alimentelor
În timp ce Maslow vede mâncarea ca bază a tuturor celorlalte necesități din ierarhia sa de nevoi, alți oameni de știință arată că a mânca nu este doar o cerință biologică. Se pune acum întrebarea în ce măsură nutriția este, de asemenea, o chestiune culturală și cum se formează relația dintre natură și cultură.
2.2.1 Declarația bioculturală
Există trei concepte care arată diferitele moduri în care relația dintre natură și cultura alimentelor poate fi interpretată (cf. Barlösius 2016: 32). Declarația bioculturală consideră că necesitățile biologice sunt în prim plan. Adică, oamenii au în mod natural nevoi fizice și una dintre acestea este nutriția. Pentru a exprima ceea ce corpul are nevoie fizic, ființa umană are nevoie de limbaj cultural (cf. Barlösius 2016: 33) Deci este „gătit [...] așa cum corespunde nevoilor fizice, adică adecvate din punct de vedere fiziologic” (Barlösius 2016: 33).
Această concepție a antropologiei alimentelor este, de asemenea, înțeleasă ca o teză de adaptare. Adaptarea genetică a oamenilor „la mediul natural” are ca rezultat o multitudine de diete (Barlösius 2016: 34). Tehnicile de gătit nu sunt adaptate la structura genetică a oamenilor, dar oamenii sunt adaptate genetic la mediul lor. Acest proces natural de adaptare are ca rezultat și diversitatea culinară, deoarece adaptarea genetică este completată în mod constant de obiceiuri culturale. Principalul argument al explicației bioculturale despre relația dintre natură și cultură este că practica culturală servește doar pentru a impune necesitățile fizice (cf. Barlösius 2016: 34).
2.2.2 Modelul structuralist
Mai mult, modelul structuralist încearcă, de asemenea, să explice relația dintre natură și cultura alimentației (cf. Barlösius 2016: 35). Această teorie culturalistă înțelege „natura nu ca dată în mod obiectiv, ci ca constituită simbolic” (Eder 1988: 29). Deci natura nu există pur și simplu, ci este construită de oameni care acționează simbolic. Fiecare acțiune conține sens și, prin urmare, este și culturală, motiv pentru care natura însăși este cultură în același timp (cf. Barlösius 2016: 35).
Cum arată structura culturală a unei anumite societăți devine clar prin bucătăria ei. Modelul structuralist susține astfel revendicarea culturală a acțiunilor naturale cu argumentul că societatea își definește și reprezintă structurile sociale în modul în care sunt preparate și distribuite hrana (cf. Barlösius 2016: 36).
2.2.3 Caracterul omnivor al oamenilor
Bazele antropologice ale hranei sunt determinate de caracterul omnivor al oamenilor. Prin urmare, oamenii sunt atât dependenți biologic de natură, cât și liberi din punct de vedere cultural de a decide ce și cum mănâncă. Aceasta înseamnă că există o nevoie fizică de a hrăni corpul, dar în același timp, ființa umană determină cum să mănânce. Aceasta este înțeleasă ca o decizie culturală. Astfel, oamenii pot alege, pot mânca carne, vegetariană sau vegană, dar trebuie să mănânce (cf. Barlösius 2016: 37).
Mai presus de toate, Fischler a modelat această direcție a explicației relației natură-cultură în alimentație. El arată că, datorită caracterului omnivor al oamenilor, există o contradicție în dubla afiliere a alimentelor atât cu natura, cât și cu cultura. El descrie acest paradox drept „paradoxe de l’omnivore” (Fischler 1992: 63).
În acest moment, ar trebui folosită și teoria lui Gehlen, în care sociologul descrie oamenii ca fiind deficienți. Tocmai cosmopolitismul omului este o deficiență pentru el, deoarece în sens biologic nu are un habitat specific ca animalele în care poate supraviețui. El trebuie să-și creeze propriul spațiu de locuit cu instrumente care să îi asigure supraviețuirea. Deoarece este o necesitate pentru el să se hrănească, el trebuie să-și pregătească mâncarea cu practici culturale. Cu toate acestea, în ceea ce privește nutriția, oamenii sunt legați de natură, deoarece corpul nu acceptă cu ușurință totul ca hrană (cf. Gehlen 1976: 33). Bucătăria servește aici ca înlocuitor al instinctelor, este un set de reguli culturale care, totuși, trebuie să „se supună cerințelor fizice” (Barlösius 2016: 38).
2.2.4 Concluzie din toate cele trei poziții
Una peste alta, devine clar că alimentele nu fac parte nici din natură, nici din cultură. Omul nu poate alege să nu mănânce. Dacă ar face asta, supraviețuirea nu ar mai fi asigurată. Pentru a supraviețui, este în mod firesc necesar ca acesta să fie alimentat cu alimente. Pentru a hrăni, omul folosește în cele din urmă alegerile culturale. Oamenii pot decide singuri cum, când și unde să mănânce. Libertatea sa de a decide cum să mănânce independent arată că a mânca nu este doar natural, ci are și o pretenție culturală.
Trebuie remarcat: „Mâncarea are întotdeauna o latură naturală și culturală” (Barlösius 2016: 40).
2.3 Cota culturală în alimentație
2.3.1 „Artificialitatea naturală” a oamenilor conform lui Helmuth Plessner
Plessner descrie oamenii ca fiind „legați de natură și liberi, crescuți și făcuți, originali și artificiali” (Plessner 1981: 70). După cum sa menționat mai sus, spre deosebire de animale, oamenii nu sunt legați de un mediu specific. Mijloacele de care are nevoie pentru a asigura supraviețuirea nu îi sunt înnăscute. El trebuie să-l procure sau să-l creeze el însuși. Dar această lipsă a mijloacelor necesare pentru viață este o dispoziție naturală, înnăscută la om. Deci, prin natură, el trebuie să-și construiască propriile instrumente și să le folosească pentru a construi un mediu în care să poată supraviețui și trăi. Deci are nevoie de lucruri artificiale pentru a putea trăi (cf. Plessner 1983: 64).
În timp ce animalele au un anumit habitat și pot supraviețui în el prin abilități înnăscute, oamenii trebuie să construiască case, drumuri și mașini etc. pentru a putea duce o viață. Omul dă sens lucrurilor pe care le construiește și prin aceste acțiuni își creează propria cultură (cf. Plessner 1983: 83). Potrivit acestuia, principalul argument al lui Plessner este că „oamenii au nevoie de cultură pentru supraviețuirea lor” (Barlösius 2016: 42).
2.3.2 „Artificialitatea naturală” a alimentației
Oamenii modelează cultural modul în care mănâncă. Deși este biologic necesar să mănânce, motivul pentru care oamenii mănâncă așa cum o fac, poate fi explicat din punct de vedere cultural.
Dieta sa schimbat constant în trecut, în timp ce corpul (deoarece se schimbă foarte lent în evoluție) a rămas același. Acest lucru se datorează faptului că cunoștințele despre nutriție s-au extins. Ceea ce are nevoie corpul uman în ceea ce privește hrana nu este dat în mod natural conștiinței, spre deosebire de animale. Acestea s-au adaptat biologic la lumea lor exterioară și știu ce plante și alte animale trebuie să consume pentru a-și asigura supraviețuirea (cf. Barlösius: 2016: 45). Modul de a mânca nu este înnăscut la oameni, motiv pentru care oamenii trebuie și își pot „determina și crea propriul mod de a mânca” (Barlösius 2016: 45). Nu există nici un mecanism care să permită oamenilor să știe în mod natural ce compoziție de nutrienți este necesară pentru o aprovizionare adecvată a corpului. Mai degrabă, oamenii au nevoie de o mediere culturală, pe care o dobândesc prin cunoștințe și experiență.
Din moment ce oamenii decid în mod conștient ce să mănânce, părăsesc sfera naturală și acționează cultural (cf. Barlösius 2016: 45). Modul de a mânca este auto-produs în mod obligatoriu și implementat cu propriile sale tehnici. Deci, se vorbește despre o „artificialitate naturală a alimentelor”, deoarece oamenii, spre deosebire de animale, pot sau trebuie să-și producă hrana „artificial” (Barlösius 2016: 46).
Din acest fapt se poate concluziona că oamenii își creează propria cultură alimentară (cf. Barlösius 2016: 46).
3. Mâncarea ca cultură
3.1 Bucătăria ca set cultural de reguli
După cum sa descris deja mai sus, oamenii pot și trebuie să determine singuri ce vor să mănânce și ce nu pe baza evaluării culturale. El determină astfel pentru sine ceea ce recunoaște ca hrană. Cu excepția anumitor elemente naturale, pe care nu le poate ingera din motive biologice, deoarece sunt otrăvitoare sau indigestibile, este propria sa decizie ce animale și plante să mănânce.