Despre conceptul lui Theodor-Wilhelm Danzel despre omul magic SpringerLink

Despre conceptul de om magic în Theodor-Wilhelm Danzel

rezumat

Abstract

Oamenii din perioada timpurie și cei din etapele ulterioare sunt diferite în același mod în care magia diferă de tehnologie: primul poate fi descris ca Homo divinans, cel din urmă ca Homo faber. Întregul curs al dezvoltării umane se prezintă apoi ca un proces care are loc în nenumărate forme intermediare, în virtutea căruia omul trece de la etapa inițială a Homo divinans la cea a Homo faber.

Cassirer este unul dintre puținii care adoptă abordarea lui Danzel și o face fructuoasă pentru relația dintre natură și tehnologie.

În acest articol, înțelegerea de către Theodor-Wilhelm Danzel a religiei și culturii ca reprezentant instruit psihologic al abordării structurale trebuie urmărită folosind exemplul conceptului său de ființă umană magică. În sfârșit, ar trebui să ne amintim de un om de știință cultural ale cărui considerații sunt relevante și astăzi în etnologie și psihologie culturală. În teoria personalității Epstein (1990), există două moduri de procesare care par să corespundă subdiviziunii lui Danzel: o abordare rațională și o abordare intuitivă, bazată pe experiență, pentru înțelegerea realității.

Calea vieții lui Theodor-Wilhelm Danzel

Bazele gândirii etno-psihologice cu Theodor-Wilhelm Danzel

În timp ce lucrările timpurii ale lui Danzel erau încă strâns bazate pe psihologia etnică a lui Wundt, dar și pe sociologia culturală a lui Vierkandt, psihologia structurală și holistică a lui Felix Krueger a câștigat și ea importanță pentru Danzel la începutul anilor 1920. Conceptul de structură al lui Krueger se întoarce la Wilhelm Dilthey (1833–1911), ale cărui prelegeri la care Danzel a participat ca student la Universitatea din Berlin. Dilthey a furat conceptul de structură din științele naturii și a înțeles-o ca fiind o structură holistică care seamănă cu modelul organismelor biologice. Structura pe care a legat-o de biografie (povestea vieții personale). Potrivit lui, viața și experiența pot fi atribuite a trei condiții: (1) temporalitatea: continuitatea experienței, (2) istoricitatea: experiența culturală și antropologică și (3) imediatitatea: (experiența emoțională, auto-legată și originală; vezi Pongratz 1984, p. 248-252). Dilthey înțelege structura psihică ca o conexiune interioară a părților proceselor mentale prin stabilirea (1924, p. 66):

Aceasta [structura psihică] este aranjamentul conform căruia faptele psihice de natură diferită sunt conectate între ele în viața sufletească dezvoltată printr-o relație interioară, tangibilă. Forma de bază a acestei conexiuni psihologice este determinată de faptul că toată viața psihică se găsește condiționată de mediul său și are un efect invers înapoi asupra acestui mediu.

Bazat pe psihologia structurală a dezvoltării lui Krueger, Danzel (1930) consideră cultura ca un organism biologic și socio-psihologic holistic care este în continuă evoluție. Structuri precum opere de artă, limbaj, scriere, instituții tehnice, sociale și economice care sunt proiectate de oameni sunt conectate și legate între ele ca elemente eterogene în comunitatea culturală. Au o funcție în sensul întregului. În acest context, oamenii pot fi văzuți ca un proiectant activ al mediului lor, al culturii lor. Danzel se opune unui mod mecanicist de a explica „care crede că întregul ca o sumă de elemente și momente clare și constante individuale a făcut suficient de înțeles” (1921, p. 51f.). Mai degrabă, comunitățile culturale trebuie înțelese ca dinamice și organice, care dezvoltă forme și forme caracteristice în succesiune cronologică și juxtapunere spațială.

Potrivit acestuia, zona mitico-religioasă are o mare importanță pentru activitatea culturală. Atât religia, cât și magia au funcția de a consacra și sfinți zeități sau lucruri. În spatele fiecărui exercițiu religios există dorința de a trece granițele ființei. H. pentru a intra în contact cu o sferă divină sau spirituală. Motivul suprem din spatele acestui fapt este calmarea strămoșilor și spiritelor prin ceremonii, culte, sacrificii și acte magice. În plus, interpretarea realității și a lumii este posibilă prin acte religioase care mențin armonie și certitudine între lume în aceasta și în cealaltă.

O altă influență formativă asupra lui Danzel vine de la Herbert Spencer (1820-1903), care a adus evoluționismul în psihologie și sociologie și a avut, de asemenea, o influență durabilă asupra lui Wundt și Krueger. Spencer (1886, 1887) consideră conștiința umană ca rezultatul unui proces de ajustare socială în care toate activitățile mentale sunt supuse diferențierii și integrării stărilor de conștiință. Recunoașterea diferențelor în state și conexiunea diferitelor stări (de complexitate diferită) poate fi înțeleasă ca un proces de adaptare a impresiilor lumii exterioare la lumea interioară. Distincția dintre primitiv (pur și simplu structurat) versus complex (cu mai multe fațete) se aplică nivelurilor culturale prin faptul că structurile nediferențiate devin structuri diferențiate (1887, p. 6). La vremea respectivă, s-a presupus că studiul popoarelor indigene ar fi posibil prin analiza gândirii și comportamentului popoarelor indigene din prezent, fără a considera că popoarele indigene au urmat, desigur, deja o dezvoltare culturală (cf. și Wolfradt 2013 ).

Despre conceptul omului magic (Homo divinans)

Psihologia oamenilor indigeni („primitivi”) este esențială pentru activitatea științifică a lui Danzel, pentru care se străduiește să ofere o descriere obiectivă și o interpretare istorică. Lucrări pregătitoare importante pentru conceperea Homo divinans Danzel a susținut în disertația sa „Începuturile scrierii” din 1912. A efectuat aici o analiză psihologică a popoarelor a sistemelor și simbolurilor de scriere. El afirmă că scrierea picturală își are originile în gesturi și artele spectacolului și a avut inițial funcția de a transmite simboluri magico-religioase. În formă de evoluționism în lucrările lui Wundt, el vede rădăcinile psihologice pentru scriere și semne în primul rând în mișcări expresive, adică expresii instinctuale ale stărilor psihologice interioare, care sunt exprimate inconștient ca descărcări de tensiune emoțională în grafic și desen. El ajunge să creadă că indigenii au idei senzuale mai complexe, colective și dezorganizate. În consecință, nu reușiți să realizați o separare între obiect și subiect, deoarece obiectul nu este gândit, ci experimentat (1912, p. 8):

Deoarece, pe măsură ce primitivul prinde obiectul spiritual și este apucat de acesta, ca să spunem așa, adică are loc o fuziune emoțională a unei mari intimități, alte sentimente subiective se revarsă inevitabil în acest complex cuprinzător de idei. Relațiile externe, accidentale și conexiunile lucrurilor, evaluările date de moment, nu sunt încă recunoscute ca atare de către spirit, deoarece există doar în subiect.

Pentru a distinge între două tipuri ideale, el găsește Homo divinans, o persoană care acționează în mod magic, determinată de complexitate, subiectivitate și emoționalitate și Homo faber, o persoană care acționează tehnic, care se diferențiază intelectual și conștient față de lume (cf. și Danzel 1924, 1928).

În special, simbolurile magice servesc persoanei magice ca suprafață de proiecție a propriei experiențe religioase datorită lipsei capacității de abstractizare. Originea simbolurilor magice rezidă în desenul ideografic, din care a apărut în cele din urmă scrierea picturală, care inițial avea drept conținut motive religioase. Danzel este interesat doar de caracterizarea perspectivei de experiență a oamenilor fără a dori să facă o evaluare. El notează despre aceasta (1928, p. 19):

Nu trebuie să considerăm așa-numitele etape timpurii, așa-numitele popoare primitive și mai primitive, ca ceva inferior. Nu trebuie, cu aroganță mulțumită de sine, să presupunem că suntem siguri că noi, europenii, suntem astăzi într-un punct culminant incontestabil al culturii și că putem privi în jos cu un anumit dispreț asupra așa-numitelor popoare „barbare” înapoi.

Danzel, care însuși nu a efectuat nici o cercetare etnologică pe teren și s-a bazat în cea mai mare parte pe rapoartele etnologilor și misionarilor, a identificat diferențe structurale pe baza observațiilor făcute de indienii nord-americani din Bulu și Sioux la spectacolele naționale din grădina zoologică Hagenbeck din Hamburg Homo divinans și Homo faber cu fermitate. Despre aceasta scrie (1921, p. 60):

Structura se prezintă ca relație a obiectivului cu subiectivul în conștiință și schimbările sale se dovedesc a fi creșterea diferențierii conștiente, creșterea intelectualității, creșterea obiectivității, scăderea complexității conștiinței, scăderea emoționalității, scăderea subiectivității.

Diferențe în comportamentul Homo divinans și Homo faber Danzel se întoarce la diferențele structurale generale ale conștiinței. După Krüger și Spencer, el postulează etape de dezvoltare care se caracterizează prin gradul lor de diferențiere psihologică față de complexitate, obiectivitate față de subiectivitate și intelectualitate față de emoționalitate. Potrivit acestuia, la începutul dezvoltării umane există o stare de conștientizare nediferențiată, forma primitivă a experienței în care lucrurile nu sunt încă obiectivate prin distanțare critică. Această conștiință se dezvoltă de la nivelul primitiv al culturii până la nivelul culturii înalte prin faptul că devine din ce în ce mai obiectivă și rațional-intelectuală. Această structură nediferențiată se manifestă la popoarele indigene prin forme de politeism, ideea mai multor animații în mediu (de exemplu, sufletul unui strămoș este atribuit fiecărui copac). El merge până acolo încât pune sub semnul întrebării aspectele psihologice ale popoarelor indigene și scrie într-un tratat intitulat „Sensul psihologic al obiceiurilor magice” (1922, p. 64):

Ne putem îndoi dacă procesele psihice ale primitivului cu care avem de-a face aici merită deloc termenul „psihic”. Actele sunt atât de complexe încât este imposibil să le separăm pe cele psihologice și motorii. Mișcările sunt părți integrante ale unui act general care cuprinde performanțe psihologice și fizice.

Și Danzel scrie într-un alt articol intitulat „Fundamentele psihologice ale mitologiei” despre conștiința mitică (1927, p. 496):

Mitul este forma specială de percepție și experiență a oamenilor primitivi și mai primitivi. Omul primitiv vede și trăiește mitic. Inițial, miturile nu sunt deghizări, parabole, alegorii, transferuri conștiente ale evenimentelor umane, în special celor cosmice, atât cât ne pot părea străine.

Persoana magică, Homo divinans, Potrivit lui Danzel, proiectează subiectivul în lucru sau obiect, lumea este animată emoțional sau spiritualizată - lucrurile dobândesc o sacralitate. Prin supunerea obiectivului, se acoperă decalajul dintre obiectiv și stare, dintre lucru și suflet. Obiectul suflat poate fi pentru Homo divinans primiți ceva extern, de ex. B. ca demon cu puteri negative. Aici sufletul poate fi transferat ca putere către material (cum ar fi o substanță, o substanță, mană în Polinezia, antropofagie - mâncarea inimii unui războinic curajos).

Potrivit lui Danzel (1922), această complexitate a conștiinței indigene în raport cu mitul conduce, pe de o parte, la o ambiguitate a figurilor mitice (de exemplu, trăsături lunare și în același timp solare în vechea zeiță mexicană a lunii Tlacolteotl) și, pe de altă parte, la o distribuție a obiectelor sau a trăsăturilor pe diverse figuri mitice.

Miturile sunt surse psihologice pentru gândirea magică pentru a putea identifica tensiunile psihologice, conflictele, procesele și stările. Aceste conflicte sunt introiectate în natura mistică și exprimate simbolic.

El nu postulează niciun motiv rasial-biologic pentru diferențele dintre diferitele niveluri de conștiință, așa cum era obișnuit la acea vreme, dar subliniază importanța și sensul nivelului respectiv de conștiință din sine. El vorbește aici despre o înțelegere diferită a realității persoanei magice (Homo divinans). Și notează (1930, p. 39):

Experiențele noastre despre realitate corespund tuturor tipurilor de forme conceptuale de distincție, cum ar fi subiectiv și obiectiv, obiect și condiție, spirit și substanță etc. Aceste distincții conceptuale își pierd existența pentru lume, întrucât sunt trăite de către indigeni într-o anumită măsură - acest lucru este demonstrat de miturile și cultura lor. Demonismul și practica sa magică - validitatea și aplicabilitatea lor. Pe de altă parte, însă, găsim alte distincții care corespund lumii primitive a experienței, în legătură cu care acțiunile magice se dovedesc a fi performanțe cu totul semnificative.

În acest context, Danzel menționează caracteristici esențiale pentru conștiința persoanei magice (Homo divinans): Pe de o parte, o sensibilitate ridicată la sugestii și o imaginație puternică (de exemplu, boala poate fi aspirată din corp). Pe de altă parte, este subliniată importanța viziunilor și a viselor, de ex. B. visele pot dezvălui lucruri pe care le-a întâlnit sufletul. În rezumat, gândirea psihologică culturală a lui Danzel poate fi afirmată după cum urmează: (1) Oamenii pot fi amândoi magici (Homo divinans), precum și acționând rațional (Homo faber) să fie perceput; (2) conștiința mitică are o mare importanță; H. mitul poate fi înțeles ca o formă de exprimare umană, ca bază pentru puterea imaginației și ca bază pentru comunicarea interpersonală (de exemplu, mituri de creație, basme); (3) Gândirea și acțiunea sunt indisolubil legate, i. H. Se postulează o armonie între procesele de viață psihologice și fizico-fizice și (4) simbolurile care transmit existența spirituală a unei persoane conștient sau inconștient creează o referință lumească (de exemplu, simboluri religioase).

Concluzie

În sfera magică, care devine din ce în ce mai conștientă, lucrurile și persoanele din mediul înconjurător sunt înțelese ca activități demonice, a căror condiție finală constă în ponderea pe care afectele o au în conturarea mediului. Lumea devine ființe magice care sunt contradicția temerilor și dorințelor umane.

Lipsa distincției între subiectivitate și obiectivitate la copiii mici și-a găsit drumul în epistemologia genetică a psihologului elvețian Jean Piaget (1896–1980) ca „realism copilăresc”, adică ideea că termenul sau regula este identică cu lucrul la care se face referire. Antropologul cultural canadian Christopher Robert Hallpike (1979) reia aceste idei ale lui Piaget în cartea sa Bazele gândirii primitive (Foundations of Primitive Thoughts, 1979) și vorbește despre un „realism conceptual” în rândul popoarelor indigene: cu greu ar trebui să existe corecții operative ale percepției popoarelor indigene, i. H. ceea ce este perceput este, de asemenea, considerat real. Mai mult, există puține forme de deducție deductivă; H. dovada logică nu are loc. Mai mult, experiențele individuale sunt rareori exprimate și stările interne (cum ar fi motivele, sentimentele) sunt judecate din comportamentul extern. În plus, ideile colective sunt încorporate în instituțiile sociale care fac dificilă distincția între credințe și fapte. La urma urmei, este în general dificil să separi aspectele subiective și obiective în gândirea simbolică (de exemplu, spre deosebire de limbaj).

Trebuie remarcat critic faptul că viziunea eurocentrică a unei dihotomizări clare între gândirea magico-primitivă și gândirea rațional-logică nu mai poate fi menținută din perspectiva studiilor culturale. Mai degrabă, acestea sunt perspective complementare care pot fi predominante în funcție de contextul cultural. Descorla (2011), de exemplu, subliniază în considerațiile sale că distincția strictă occidentală între cultură și natură nu mai este valabilă într-o lume globalizată, deoarece multe popoare își asumă o tranziție lină între natură și cultură (de ex., Sufletul naturii, relații de familie între oameni și animale). Persoanele indigene sunt la fel de capabile de gândire rațională și magică, în funcție de cerințele contextului respectiv de acțiune, precum oamenii civilizației sunt capabili de gândire magică (de exemplu, credințe paranormale). Edward Burnett Tylor (1832–1917) a stabilit în 1871, prin teoria sa de supraviețuire, presupunerea că gândirea magică a trecutului se extinde în cultura prezentului și apare ca o formă de gândire și obiceiuri magice (de exemplu, vechile obiceiuri și mituri precreștine; vezi și Ratnapalan 2008).

Magia se bazează pe convingerea de bază că lumea noastră este - într-un fel - ordonată și că suferința și nenorocirea noastră, individual și în ansamblu, depind de cât de mult ne încadrăm acțiunile în aceste ordine.

---