Dezvoltare istorică bpb
Islamul poate privi în urmă la o lungă istorie. Unde sunt originile sale? Cum sa dezvoltat în timp?
Un musulman care se roagă în Moscheea Omeriye din Cipru. (& copiați AP)
Savantul englez al Islamului, Malise Ruthven, a numit odată Islamul o religie „născută pentru a câștiga”. Ruthven făcea aluzie la istoria originilor Islamului. Spre deosebire de creștinism, care a rămas persecutat secole după moartea lui Iisus Hristos, un întreg imperiu mondial a fost fondat în numele Islamului la doar câteva decenii de la crearea sa.
Comunitate islamică sub Mohammed
Când Mahomed (în jurul anilor 570–632) a primit primele sale revelații de la Dumnezeu în Mecca, i-a fost greu să convingă oamenii din Mecca să fie vestitorul unei noi religii. Oamenii de afaceri bogați ai orașului, în special, au refuzat să asculte cererea sa de supunere la monoteismul strict al islamului. În mod corespunzător, revelațiile din perioada Meccan conțin exemple de avertizare ale necredincioșilor care au refuzat să-i urmeze pe profeții lui Dumnezeu. Pe de altă parte, Dumnezeu, în revelațiile sale, le-a promis urmașilor profetului viața eternă și paradisul.
Dar, la un moment dat, situația a devenit prea dificilă pentru comunitatea islamică încă mică din Mecca, iar Mohammed a decis să emigreze în orașul Medina, la 400 de kilometri nord. Așa-numita Hijra din 622, emigrarea de la Mecca la Medina, a marcat începutul calendarului islamic.
Mohammed s-a trezit într-o situație complet diferită. Oamenii din Medina l-au primit cu brațele deschise. Unele dintre triburile orașului s-au trezit într-o luptă continuă care a perturbat pacea socială. Mahomed s-a oferit ca un mediator neutru, dar în schimb a cerut oamenilor din Medina să se supună autorității sale religioase.
Deci, sa întâmplat că Islamul a trebuit să se dovedească în lumea reală deja în faza sa de dezvoltare timpurie. Mahomed nu se mai putea limita la proclamarea unei religii care era îndreptată spre viitor; mai degrabă, el a trebuit acum să dezvolte standarde de reglementare și etice în numele Islamului pentru a putea direcționa comunitatea Medina.
În consecință, dezvăluirile pe care Mohammed le-a primit la Medina s-au schimbat. Unele dintre ele conțin instrucțiuni legale detaliate, în special în ceea ce privește legea stării civile, adică legea căsătoriei, familiei și moștenirii. În cinci cazuri, Coranul conține, de asemenea, ordonanțe de drept penal mai mult sau mai puțin precise.
Mohammed a reușit rapid să se stabilească ca o autoritate religioasă și politică în Medina. În această fază, umma, comunitatea islamică, corespundea unei teocrații, unei reguli a lui Dumnezeu. Ca reprezentant al lui Dumnezeu - căruia însă nu i s-au atribuit calități divine - Mahomed s-a asigurat că voința divină de pe pământ a fost respectată.
Cu toate acestea, sau tocmai din această cauză, Coranul nu face nicio declarație clară despre modul în care Umma ar trebui să fie organizată politic. Nu depășește instrucțiunile vagi. De exemplu, la un moment dat credincioșii sunt chemați să se consulte între ei înainte de a lua decizii importante. Acest principiu, în limba arabă shura, este luat de musulmanii cu reformă astăzi ca dovadă că elementele democratice sunt deja prevăzute în Coran și, prin urmare, sunt compatibile cu islamul.
Mai presus de toate, Coranul tace despre cine ar trebui să preia conducerea ummei după moartea profetului. Și chiar Mohammed însuși nu a lăsat nicio instrucțiune în acest sens. Succesiunea nereglementată a profeților a dus rapid la conflicte politice care au împărțit comunitatea islamică până în prezent.
Mohammed a murit în 632. Comunitatea islamică a trebuit acum să ia o decizie nepregătită cu privire la cine ar trebui să preia conducerea Ummah. S-a convenit asupra lui Abu Bakr, un prim tovarăș al lui Mahomed. El a primit titlul de calif, adjunct al profetului. Următorii trei califi au fost, de asemenea, bărbați care s-au angajat la Islam de la început și a căror autoritate a fost derivată din apropierea lor de Mahomed. Această fază timpurie a istoriei islamice, care a durat între 632 și 661, este cunoscută ca perioada califelor îndrumați în mod corect. Deoarece sursa revelațiilor s-a uscat odată cu moartea profetului, califele au trebuit acum să găsească modalități de a direcționa umma în spiritul întemeietorului religiei. Coranul le-a servit drept cel mai important ghid și, acolo unde Sfânta Scriptură nu a făcut declarații concrete, s-au orientat către acțiunile și spusele Profetului, rezumate în așa-numita Sunna. Denumirea celei mai mari confesiuni islamice, sunniții, este derivată din aceasta.
Ideal și realitate în timpul califatului
Credințele Islamului
Umma islamică s-a extins în câteva decenii, de la Peninsula Arabică prin „Semiluna Fertilă” (Palestina, Siria și Irak) până la Persia și Africa de Nord. Conducătorii islamici erau deseori confruntați cu situații în care nici Coranul, nici Sunna Profetului nu puteau găsi instrucțiuni concrete de acțiune. Au fost dezvoltate alte două metode de găsire a legii corecte: una este așa-numitul consens al credincioșilor. Dacă o majoritate a cărturarilor juridici au fost de acord că un anumit act nu era contrar spiritului Coranului și al Sunnei, atunci era considerat acceptabil. A patra sursă importantă de constatare juridică a dezvoltat așa-numita concluzie prin analogie: Dacă credincioșii s-au confruntat cu o situație necunoscută pentru ei până atunci, au căutat cazuri similare în Coran sau în Sunna și au încercat să deducă din ele modul în care Profetul s-ar fi comportat într-o situație similară.
Acest lucru s-a aplicat, de exemplu, la relațiile cu alte religii. Mohamed era familiarizat atât cu creștinismul, cât și cu iudaismul. El le-a recunoscut pe ambele drept religii revelatoare, ai căror adepți ar trebui să beneficieze de protecție într-un stat islamic, dar fără să se bucure de același statut juridic ca și musulmanii. După moartea lui Mahomed, musulmanii s-au întâlnit și cu alte comunități religioase la cuceririle lor, cum ar fi persanii zoroastrieni sau hinduștii. În loc să islamizeze forțat aceste religii, a predominat consensul că zoroastrienii și hindușii ar putea continua să-și practice religia într-un stat islamic.
Coranul divin, Sunna Profetului, consensul credincioșilor și concluzia prin analogie sunt componentele esențiale ale Shariei, legea islamică. Conform credințelor musulmane, Sharia este divină. Cu toate acestea, din evoluția prezentată aici, este deja clar că Sharia nu este în ultimul rând un produs al interpretării umane. Punctele de referință ale cărturarilor juridici au fost întotdeauna Coranul și Sunna, dar judecățile lor s-au bazat în cele din urmă pe înțelegerea și capacitatea lor de a aplica declarațiile surselor noii situații. Chiar dacă sursele erau divine, ele necesitau o interpretare umană. Iar această interpretare reflecta circumstanțele epocii respective.
Interpretarea independentă a surselor divine se numește Idschtihad în arabă. În primele secole ale istoriei islamice, cercetătorii juridici islamici au folosit pe larg ijtihadul. După aceea, însă, a prevalat opinia că prea mult raționament uman ar putea dilua mesajul divin. De aceea „poarta ijschtihad” a fost considerată închisă încă din jurul secolului al IX-lea. Musulmanii din epoca modernă orientați spre reformă consideră că este recomandabil să redeschidem această poartă pentru a adapta islamul la nevoile timpurilor moderne.
În timpul vieții lui Mahomed, care a apărut ca profet și om de stat într-o singură persoană, umma islamică corespundea unei teocrații, astfel încât religia și politica aparțineau strâns. Dar chiar dacă comunitatea islamică sub Mohammed ar fi putut fi modelul conducătorilor care l-au urmat, în realitate s-a dezvoltat o separare a religiei și a politicii în statul islamic. După moartea ultimului calif îndrumat pe bună dreptate, omeyyii au devenit primii dintr-o serie de dinastii laice conducătoare în Islam. Cu siguranță califul trebuia să-și bazeze regula pe legea Sharia, dar dacă motivele statului o impuneau, el acționa și împotriva dreptului islamic clasic. „Deși conducătorii musulmani s-au folosit de teologi pentru a-și legitima acțiunile atunci când acest lucru li s-a părut oportun, aceștia au acționat din considerente pur politice de putere, ca și în alte părți ale lumii”, a spus eruditul din Hamburg, Gernot Rotter. Deci statul a preluat religia și nu religia statului.
Confruntarea cu colonialismul
Timp de secole, relația dintre Europa și lumea islamică a fost modelată de conflicte militare. După expansiunea musulmană, care a inclus și părți mari ale Spaniei până în 732, au urmat cruciadele din 1099, timp în care Europa creștină a obținut prin forță o stăpânire temporară asupra locurilor sfinte din Ierusalim, care a fost încheiată din nou în 1187 de legendarul sultan Saladin. În 1683, otomanii turci au făcut ultima încercare de a-și extinde imperiul spre nord și au asediat orașul Viena în zadar. De atunci, lumea islamică se retrage din Occident - tehnologic, economic, militar, dar și politic.
Primul european modern care a venit în lumea arabă ca un cuceritor a fost Napoleon. În 1799, trupele sale au ocupat Egiptul pentru o scurtă perioadă de timp și astfel au devenit un vestitor al colonialismului, sub semnul că Anglia și Franța au adus mari părți ale lumii islamice sub conducerea lor de la începutul secolului al XIX-lea până la sfârșitul primului război mondial. Colonialismul a avut o influență durabilă asupra gândirii musulmanilor, așa cum scrie savantul islamic german Rudolph Peters, care predă în America. „Dominația lumii islamice de către Occident și reacția internă la aceasta au fost principalii factori care au modelat islamul modern”.
Gânditorii musulmani, precum și conducătorii au realizat că lumea islamică avea nevoie de reformă. Deschiderea către realizările civilizației occidentale a fost inițial foarte ridicată, chiar și în rândul clerului care mai târziu a fost adesea considerat înapoiat. Un exemplu al noii mentalități deschise a fost călătoria la Paris a teologului egiptean Rifaa al-Tahtawi (1801–1873), care și-a propus în 1826 să învețe „științele și artele acelui oraș plin de farmec”. Tahtawi, absolvent al tradiționalei universități Azhar din Cairo, fusese ales de conducătorul egiptean Mohammed Ali ca lider de rugăciune și supraveghetor al unui grup de aproximativ patruzeci de studenți care urmau să petreacă următorii zece ani în Franța.
Cu această misiune, care era unică până atunci, Mohammed Ali urmărea un lucru mai presus de orice: voia să prindă avantajul cunoștințelor pe care Occidentul îl avea asupra lumii islamice și care îi permitea lui Napoleon să pătrundă până în Egipt în 1799 Când Rifaa al-Tahtawi s-a întors la Cairo în 1831, nu avea aproape nimic de spus despre asta. În Franța, potrivit lui Tahtawi, justiția prevalează, nu în ultimul rând pentru că oamenii se conduc singuri și chiar își creează propriile legi. „Dacă musulmanii nu ar fi susținuți de atotputernicia lui Dumnezeu”, a scris Tahtawi în jurnalul său de călătorie, „Superioritatea francilor. Un musulman descoperă Europa”, „ei nu ar fi nimic în raport cu puterea, proprietatea, bogăția și abilitatea strălucită a europenilor . "
Dar această viziune imparțială asupra Occidentului a fost pierdută de musulmani în cursul secolului al XIX-lea. Cu cât a avansat colonialismul european, cu atât au început să se identifice mai mult cu credințele lor - nu în primul rând din motive religioase, ci pentru a crea un contrabalans cultural împotriva invadatorilor străini. Dominația politică a europenilor a mers mână în mână cu tutela intelectuală: conducătorii coloniali au atribuit musulmanilor diverse calități negative și le-au refuzat capacitatea de a participa la progresul modernității. Conform stereotipurilor răspândite în Europa, Islamul este o religie care îi educă pe adepții săi să fie pasivi și devotați față de Dumnezeu și care, de asemenea, nu permite gândirea rațională. Această stereotipie negativă era ideală pentru a justifica cucerirea teritoriului străin.
În mod inevitabil, a încolțit societățile musulmane. Acestea au fost supuse unor presiuni pentru a explica europenilor, care continuă până în prezent. În secolul al XIX-lea, intelectualii musulmani au reacționat la această provocare în două moduri: unii, așa-numiții reformatori, au insistat că islamul este foarte compatibil cu modernitatea. Democrația, libertatea de exprimare, raționalismul științific, principiul egalității pentru toți oamenii - toate aceste lucruri sunt ancorate în Islam, trebuie doar să reinterpretăm sursele islamice în spiritul zilelor noastre.
Alți intelectuali musulmani, precum egipteanul Rashid Rida (1865-1935), pe de altă parte, au insistat asupra particularităților islamului și i-au apărat împotriva pretinselor valori superioare ale civilizației occidentale.
În general, se poate spune că colonialismul a dus la o politizare a Islamului în secolul al XIX-lea, care însă nu s-a dezvoltat pe deplin decât câțiva ani mai târziu. Persanul Jamal ad-Din al-Afghani (1838/39-1897) a dezvoltat conceptul de panislamism, conform căruia toți musulmanii ar trebui să se unească sub un singur acoperiș pentru a alunga atacul europenilor. Această comunitate nu trebuie neapărat să fie politică, dar este suficientă o „unitate a inimii”. În același timp, afganii credeau că musulmanii pot învăța multe din Europa pentru a-și atinge nivelul științific și social și, astfel, pentru a reduce influența politică a Occidentului în lumea islamică.