Filosofia pusă la încercare a cărnii

Denunțând iadul abatoarelor, gânditorii se apucă de o lungă întrebare ignorată: avem dreptul moral să mâncăm animale? ?

Postat pe 17 decembrie 2014 la 15:32 - Actualizat pe 19 august 2019 la 13:59

Timp de citire 12 min.

Partajare
Partajare dezactivată Partajare dezactivată
Partajarea este dezactivată Trimiteți prin e-mail
Partajare dezactivată Partajare dezactivată
Partajare dezactivată Partajare dezactivată

Cu siguranță, Ziua Internațională a Meat Out, stabilită în fiecare an în jurul valorii de 20 martie, atrage un interes din ce în ce mai mare din partea publicului larg și a presei. Desigur, mai mulți oameni de știință și politicieni denunță aberația pentru mediu reprezentată de producția mondială de carne (302 milioane de tone în 2012, de cinci ori mai mult decât în 1950), una dintre cauzele majore ale defrișărilor, încălzirii globale și poluării planetei. . Cu siguranță, marii bucătari iau poziție, cum ar fi francezul Alain Ducasse, care a scos carne din meniul de la Plaza Athénée, restaurantul său parizian. Cu siguranță, noua carte a călugărului budist Matthieu Ricard, Plaidoyer pour les Animaux, este un mare succes de librărie ... Și apoi ?

După, nimic. Sau aproape. Știm și continuăm. Vorbim pesimist despre criza ecologică, suntem revoltați de scandalul agriculturii din fabrică, dar nu renunțăm la friptura noastră. Nici la curcanul său de Crăciun. Abia ne reducem consumul ... Dar atât de puțin! Un mic efort având în vedere boomul meteoric pe care l-a experimentat industria cărnii de la sfârșitul celui de-al doilea război mondial. În Franța, pe măsură ce populația a crescut de la 40 de milioane la aproape 70 de milioane astăzi, cantitatea de carne consumată de persoană aproape s-a dublat între 1950 și 1980, urcând de la 50 la aproape 100 kg pe an. De atunci a scăzut ușor, dar este încă în jur de 90 kg de persoană pe an. Adică aproape 500.000 de bovine, oi și porci uciși în fiecare zi în abatoare, în timp ce vegetarienii ajung la 2% din populație.

„Provocare majoră a coerenței etice a societăților umane”

„În fiecare an, 60 de miliarde de animale terestre și 1.000 de miliarde de animale marine sunt ucise pentru consumul nostru, ceea ce reprezintă o provocare majoră pentru coerența etică a societăților umane”, notează Matthieu Ricard. Într-o carte șocantă publicată în 2011, romancierul american Jonathan Safran Foer a mers și mai departe. Ar trebui să mâncăm animale? Se întrebă el după o lungă investigație parțial clandestină asupra iadului insuportabil al agriculturii în fabrică. „Animalele sunt tratate legal și social ca mărfuri”, conchide el. Știm cu toții acest lucru, deoarece toți putem ghici ororile tratamentului pe care îl primesc. Fără să vreau să-l amintesc. Pentru că este un fapt: „Majoritatea oamenilor par să fi acceptat să mănânce animale ca un act banal al existenței. "

Avem dreptul moral să facem acest lucru? La 30 octombrie, Adunarea Națională a adoptat un proiect de lege pentru recunoașterea animalelor, în Codul nostru civil, ca „ființe simțitoare”. Putem, din plăcerea noastră sau din simpla obișnuință, să-i facem pe ființe vii să sufere și să moară capabili de suferință, emoții, intenții, chiar și atunci când supraviețuirea noastră alimentară nu este în joc? Și dacă nu, de ce o facem în continuare? Pentru a încerca să înțelegem, am vrut să punem la îndoială filosofia. Și trebuie să recunoaștem surpriza noastră: filozofia, până în trecutul (foarte) recent, nu și-a pus niciodată această întrebare. Nu s-a pus niciodată la îndoială dacă această practică era acceptabilă. Era evident.

„Uciderea animalelor pentru a le mânca, a fost de la sine înțeles. Nici nu am vorbit despre asta "

„În Grecia antică, oricum nu puteai să omoare un animal sau să mănânci carne, îl temperează pe filosoful Elisabeth de Fontenay, autorul cărții Silence of the Beasts. Filosofia pusă la încercarea animalității (Fayard, 1999). Pentru Antici, ca și pentru Aristotel și Platon, această practică a fost foarte codificată prin sacrificii religioase. Dar uciderea animalelor pentru a le mânca, a fost de la sine înțeles. Nici nu am vorbit despre asta. Cu câteva excepții: Pitagora (571-495 î.Hr.), pentru care uciderea unui animal pentru a mânca a fost o infracțiune; și mult după aceea, Plutarh (45-120 d.Hr.), al cărui tratat Dacă este permis să mănânci carne este o pledoarie puternică pentru abstinența de la carne. Dar majoritatea covârșitoare a Anticilor erau interesați de animale doar pentru a demonstra cât de diferiți sunt oamenii. Cât de superior lor.

Conform creștinismului, fiara a fost creată pentru binele omului, centrul și stăpânul creației

Aceasta se numește umanism antropocentric: o concepție bazată pe ideea de excepționalism uman, pe care tradiția iudeo-creștină nu a făcut decât să o întărească. În special creștinismul, potrivit căruia fiara a fost creată pentru binele omului, centrul și stăpânul creației. Întreaga tradiție filozofică occidentală va fi marcată de această ruptură ontologică între om și animal. Și va fi necesar să așteptăm pe Jacques Derrida și deconstrucția lui a ceea ce este propriu omului, pentru ca întrebarea să fie pusă în cele din urmă: cum a fost posibil să se legitimeze violența împotriva animalelor într-o asemenea măsură? Tocmai numindu-l „animalul”, mai degrabă decât vorbind despre animale, răspunde el. Pentru că „animalul” nu există, dacă nu vrea să desemneze toate ființele vii care pot fi exploatate, ucise și consumate în afara domeniului moral și politic. Uciderea „animalului” nu este recunoscută ca atare. Deși există într-adevăr „crimă împotriva animalelor, împotriva animalelor”.

După cum afirmă Derrida, Elisabeth de Fontenay afirmă: „Nu există o bază juridică filosofică, metafizică, pentru dreptul de a ucide animale pentru a le mânca. Este un asasinat corespunzător, deoarece este o crimă făcută cu sânge rece cu premeditare. Totuși, ea însăși nu este vegetariană. „Nu sunt mândru de asta, dar cum pot face altfel? Nu mănânc carne în fiecare zi, dar ador lasagna! Ador sosul de roșii bolognez! Gusturile tuturor sunt complicate. Este idiosincratic, este povestea copilăriei ... "Elisabeth de Fontenay are curajul să înfrunte această contradicție majoră, pe care o analizează în lumina istoriei noastre. „Consumul de carne este o moștenire din epoca neolitică! Tu realizezi ? Neolitic! Și toate culturile, toate, sunt carnivore! Chiar și în India, unde vegetarianismul hindus are multe excepții.

Schimbați un obicei milenar, o sursă de proteine animale și o plăcere gustativă unică? Interzice accesul la alimente care au fost considerate întotdeauna un mod de distincție socială? Nu asa de usor. Costă timp, bani, ne obligă societățile moderne să renunțe la nenumărate produse fabricate. Pentru o familie numeroasă cu venituri modeste, aceasta se învecinează rapid cu preoția. „Înțeleg foarte bine că unii consideră că este prea complicat să fie vegetarian și că aceiași oameni susțin că sunt împotriva faptului că cresc animale pentru a le ucide”, estimează filosoful Florence Burgat, care a devenit vegetariană „după ce a fost hipercarnivor ". „Nu mi se pare inconsecvent. Mulți încearcă să-și reducă consumul de carne sau să o facă mai etică. Important este să te străduiești pentru ceva. "