Ganesha înțelepciune, prudență și un nou început

Ganesha este

Cine este Ganesha?

Chiar dacă nu sunteți deosebit de familiarizați cu religiile indiene, ați dat peste Ganesha la un moment dat. Poate că nu neapărat după acest nume, dar majoritatea oamenilor sunt siguri că sunt familiarizați cu „zeul elefantului”. Ganesha este zeul cel mai iubit și venerat de hinduși, budiști și jaina și este inconfundabil prin capul său mare de elefant, care este, de asemenea, responsabil pentru porecla sa.

Este considerat fiul lui Shiva și Parvati. Shiva este unul dintre principalii zei din hinduism și întruchipează principiul distrugerii. La rândul său, Parvati este venerat ca zeița mamă și este, de asemenea, considerată zeița mâncării.

În afară de capul unui elefant, Ganesha are corpul unui bărbat, burta grasă și picioarele unui copil. Se poate vedea și un colț rupt și are un șarpe în jurul burții sale uriașe. Ochii lui sunt mici și pătrunzători. În mâinile celor patru brațe poartă un topor, o frânghie, o bomboană și o floare de lotus.

Cu toate acestea, în reprezentările artistice, aspectul său este adesea interpretat în mod liber, astfel încât acestea diferă adesea între ele. Se întâmplă ca o mână liberă să ia o poziție sacră în timp ce celelalte trei mâini să țină toporul, floarea de lotus și un castron cu dulciuri. Ganesha este însoțit de un șobolan sau un șoarece, pe care îl folosește ca montură.

  • 224 pagini - 10/01/2006 (Data publicării) - dtv Verlagsgesellschaft (editor)

Prin ce nume alternative este cunoscut Ganesha?

După cum sa menționat deja, Ganesha poartă și numele de „zeu elefant” sau „zeu cu cap de elefant” datorită aspectului său izbitor.

Alte nume completate de semnificațiile respective sunt:

  • „Ekadanta”: cea cu colosul mare
  • „Ganapati”: Domn al mulțimilor
  • „Vinavaka”: îndepărtarea obstacolelor
  • „Vighnesha”: Stăpânul obstacolelor
  • „Varada”: binefăcătorul
  • „Siddhita”: cel care dă succes la locul de muncă

Înțelesul și simbolismul lui Ganesha

Ganesha este considerat zeul începutului, așa că este adesea venerat la începutul numeroaselor ritualuri sau ceremonii. Se spune că nici o rugăciune, nici o pornire, nici o sărbătoare nu poate fi încununată de succes fără a se ruga mai întâi Ganesha. Pe de o parte, acest lucru poate elimina orice obstacole care pot apărea, dar pe de altă parte, poate crea și noi probleme dacă nu este luat în considerare pentru ocazii importante. Căsătoria reprezintă, de asemenea, un nou început, așa că Ganesha este chemat la nunți să binecuvânteze noua unire. Majoritatea invitațiilor de nuntă hinduse arată, de asemenea, Ganesha ca o mică emblemă.

Diferitele părți ale corpului lui Ganesha au fiecare simbolismul lor și fiecare reprezintă un principiu spiritual:

Așadar, urechile sale mari și capul său imens îi dezvăluie înțelepciunea, care se dobândește prin auz și gândire. Deci, dacă capul unui elefant este pe corpul unei persoane, acest lucru vorbește pentru cea mai înaltă înțelepciune. Trunchiul lui Ganesha reprezintă puterea distincției și, astfel, intelectul său, care este o consecință a înțelepciunii sale. Două colți reprezintă contrarii generale, cum ar fi bucuria și durerea sau ziua și noaptea. Cu toate acestea, Ganesha are doar un colan, ceea ce înseamnă că a depășit dualitatea. Burtica lui mare reprezinta perfectiunea, este capabil sa consume si sa absoarba toate experientele. Șarpele din jurul burții îi dă putere și energie. Ochii mici, dar clari și pătrunzători ai lui Ganesha pot examina fiecare obiect complet și în detaliu și, de asemenea, pot vedea Duhul lui Dumnezeu în tot ceea ce vine în câmpul lor vizual.

Cele patru brațe ale lui Ganesha au fiecare semnificația lor și simbolizează cele patru aspecte ale corpului subtil:

  • fantomă
  • intelect
  • ego
  • conștientizare

Obiectele pe care Ganesha le ține în mâini reprezintă următoarele:

  • Toporul reprezintă distrugerea tuturor dorințelor și legăturilor.
  • Coarda de prindere servește pentru a-l scoate pe căutător din problemele sale lumești și pentru a-l conecta cu fericirea eternă.
  • Bomboanele reprezintă răsplata căutării spirituale.
  • Floarea de lotus simbolizează iluminarea, care este cel mai mare obiectiv al evoluției umane.

Poziția sfântă descrisă adesea a unei mâini libere conferă credinciosului protecție și binecuvântare.

Ganesha este însoțit de un șoarece sau un șobolan mic. Aceasta întruchipează egoismul, precum și dorințele lumești și, astfel, cauza tuturor suferințelor. Șoarecele sau șobolanul își petrece viața în întuneric și fură. Acest lucru poate fi comparat cu conștiința noastră, care trăiește în ignoranță și este preocupată în mod constant de câștiguri materiale, care ne împiedică să atingem pacea eternă.

Cu toate acestea, controlându-și pe deplin muntele, Ganesha a depășit egoismul și dorințele lumești. El simbolizează astfel ființa umană perfectă. El își folosește corpul limitat, precum și sentimentele și gândurile sale, care în acest caz este reprezentat de munte, pentru a transmite adevărul nelimitat care este întruchipat de Ganesha însuși.

Originea lui Ganesha și motivul capului său de elefant

Rig Veda, una dintre cele mai vechi scripturi hinduse, începe cu un salut către Ganesha. Acest fapt dovedește că a fost venerat de peste 7.000 de ani. Învățătura Yoga Kundalini ne învață că Ganesha este strâns legat de chakra rădăcinii, care la rândul său reprezintă conexiunea cu puterea spirituală și divină.

Diferite povești spun despre nașterea lui Ganesha. Cea mai răspândită credință este că mama sa Parvati a fost singură o perioadă lungă de timp, deoarece soțul ei Shiva se retrăsese în meditație. Parvati a decis apoi să aibă grijă ca ea însăși să aibă un fiu. În timp ce își făcea baie zilnică, ea a format Ganesha din murdăria corpului, folosind unguente, uleiuri și apă. Atunci era treaba lui Ganesha să vegheze în fața ușii băii. La acea vreme, încă mai avea un cap de om.

Cu toate acestea, când Shiva a vrut să viziteze Parvati, necunoscutul Ganesha i-a blocat drumul. Shiva și-a tăiat capul din furie. Durerea lui Parvati din cauza morții lui Ganesha a fost atât de mare încât Shiva i-a promis că va readuce la viață băiatul și că va pune capul primei ființe vii pe care a întâlnit-o asupra lui. Acesta a fost un elefant, pe care Shiva i-a tăiat apoi capul și l-a atașat de corpul lui Ganesha. Astfel, Shiva nu numai că l-a readus la viață pe Ganesha, dar a fost privit și de el ca un tată din acel moment.

Shiva l-a numit pe Ganesha pentru a fi liderul suprem al armatelor sale și a informat toți zeii prezenți că întotdeauna Ganesha ar trebui să fie venerat mai întâi și să fie venerat de toți oamenii în marile lor fapte.

Fratele lui Ganesha este Kartikeva, zeul războiului. Nu se determină mai precis dacă este mai în vârstă sau mai tânăr.

În India de Sud, Ganesha este văzut și venerat ca fiind singur și care trăiește în celibat. În nordul Indiei, însă, oamenii cred că are alături două soții. Acestea sunt buddhi și siddhi, care reprezintă cunoaștere și bogăție. Cu toate acestea, în unele regiuni din India, buddhi este înlocuit cu riddhi, ceea ce la rândul său înseamnă succes.

Simbolismul consoartelor spune că prin închinarea la Ganesha se obține nu numai iluminarea spirituală, ci și cunoașterea și prosperitatea sau succesul.

Ganesha și „miracolul laptelui”

La 21 septembrie 1995, într-o suburbie a capitalei indiene Delhi, unei statui a zeului elefant Ganesha i s-a oferit lapte ca ofrandă în timpul unei ceremonii. Martorii oculari au raportat că laptele s-a dizolvat brusc în nimic.

Vestea despre acest „miracol” s-a răspândit rapid în India, precum și în comunitățile indiene din întreaga lume, iar oamenii au început să facă pelerinaje către templele hinduse cu mii. Acolo au descoperit că același lucru s-a întâmplat peste tot: laptele oferit statuilor Ganesha pur și simplu s-a dizolvat. Este pentru prima dată în istorie când același „miracol” poate fi înregistrat în toată lumea în același timp.

India se afla în stare de urgență. Viața publică a stat pe loc și poliția a încercat cu disperare să controleze mulțimile din fața templelor. Guvernul indian chiar și-a închis birourile pentru câteva ore, iar tranzacțiile la bursă s-au oprit complet. În plus, numeroase magazine de lapte au fost cumpărate goale în câteva ore.

S-a raportat că laptele nu a fost nici vărsat, nici pur și simplu vărsat, ci mai degrabă a putut fi văzut deoarece a fost extras ușor din recipient de o forță necunoscută.

Jurnaliștii au încercat persistent să descopere o înșelăciune existentă și au început să filmeze și să fotografieze fenomenul. Știința s-a comportat similar, încercând să explice „miracolul” cu isterie în masă. Oamenii de știință au încercat să găsească o explicație simplă a incidentelor folosind legile fizicii, cum ar fi o scurgere datorată tensiunii superficiale, un efect de burete de aspirație existent sau chiar absorbția capilară.

Cu toate acestea, a fost uimitor faptul că aceste evenimente nu s-au mai întâmplat niciodată, nici înainte, nici după. În timp ce majoritatea statuilor Ganesha nu au prezentat evenimente neobișnuite după doar o zi, la altele laptele oferit a dispărut după câteva zile sau chiar luni. Era greu de crezut că isteria în masă va dispărea treptat.

Diverși preoți hinduși s-au adresat publicului, întrebându-se că un număr atât de mare de oameni ar putea fi înșelat sau nu ar observa dacă laptele se scurge pur și simplu. Chiar și binecunoscutul post de televiziune CNN a transmis în toată lumea că mai multe statui au „băut” câte o lingură de lapte în câteva secunde, fără ca acesta să fie vărsat.

Reporterii au pierdut și nu au găsit nicio explicație logică pentru fenomen. O posibilă isterie de masă părea, de asemenea, să fie o teorie destul de nesatisfăcătoare.

Mulți hinduși explică incidentele neobișnuite ca un semn al nașterii unui mare profesor precum Iisus Hristos sau Domnul Krishna. Conform mitologiei hinduse, astfel de minuni se întâmplă atunci când un suflet mare intră în lume. Se povestește că un astfel de suflet coboară pentru a slăbi legăturile răului, astfel încât binele să domnească din nou.

Ce semnificație are în tradiția indiană?

Ganesha este încă foarte popular în rândul populației indiene, deci poate fi numărat printre cele mai importante zeități hinduse. Capul său de elefant simbolizează sufletul, cea mai înaltă realitate umană, înțelepciunea. Corpul său uman reprezintă existența pământească a omului. Într-una dintre mâini (de obicei este reprezentat cu patru brațe) ține o înțepătură cu care îi conduce pe oameni pe calea eternă, bogată în obstacole. Cu ajutorul lațului din altă mână, el înțelege toate dificultățile și le îndepărtează. Datorită urechilor sale mari, el poate asculta bine oamenii, iar șarpele pe care l-a legat îi dă energie. Dragostea sa pentru deserturi este arătată în multe reprezentări sub formă de castron sau castron.

Ganesa scrie Mahabharat

Șobolanul, care este considerat un animal sacru în India, este muntele Ganesha. Ca însoțitoare loială, ea subliniază din nou înțelepciunea și priceperea zeului hindus.

Una dintre cele mai vechi scripturi hinduse, Rig Veda, începe cu un apel și un salut către Ganesha. Aceasta arată că închinarea sa a început cu cel puțin 7.000 de ani în urmă.

Conform Kundalini Yoga, Ganesha este strâns legat de chakra rădăcinii (Muladhara), care simbolizează legătura cu puterea spirituală și divină.

Ce legătură are zeul Ganesha cu yoga?

Importanța lui Ganesha în yoga poate fi înțeleasă mai bine cu ajutorul unei povești tradiționale:

Ganesha a fost atât un dansator avid, cât și un profesionist complet în yoga. Ganesha iubea și dulciurile. Cu toate acestea, i-a fost greu să găsească un echilibru și, dacă este necesar, să practice renunțarea. Când i s-a adus înapoi multe deserturi ca gest de admirație, le-a mâncat imediat. Apoi s-a dus acasă cu montura lui. Cu toate acestea, când muntele său a fost brusc surprins de un șarpe, Ganesha a aruncat-o, care apoi a căzut pe drum. În același timp, stomacul său debordant a sărit și toate bomboanele au căzut. Ganesha l-a pus repede înapoi și și-a legat șarpele de stomac pentru a-l închide.

Nimeni nu a văzut acest spectacol. Cu toate acestea, luna a trebuit să râdă atât de tare de Ganesha încât s-a enervat și a rostit un blestem, care a spus că luna nu ar trebui să mai apară niciodată pe cer.

Luna și-a cerut apoi scuze. Ganesha, cu bunăvoință, și-a dat seama că fără lună se întuneca prea mult în noapte și a slăbit blestemul care fusese pronunțat mai devreme. Din acest moment, lunii i s-a permis să apară în mărime maximă doar o singură zi pe ciclu. Apoi ar trebui să scadă încet și apoi să crească din nou.

Ceea ce a trebuit să experimenteze Ganesha ne devine clar și în yoga: Toată energia și orice din lume au două jumătăți interdependente și echilibrate. Fără lună, echilibrul dintre zi și noapte se pierde, nu există lumină în noapte care să ofere energie și blândețe.

Aceasta este exact ceea ce înseamnă Crescent Pose (Ardha Chandrasana):
Când privim cu atenție în sus, un echilibru bun este crucial aici, un echilibru între părțile corpului.

Lecția din această poveste pentru yoghini este următoarea:

Energia, precum și toate lucrurile lumești au două jumătăți, care par dependente una de cealaltă și se mențin reciproc în echilibru. Luna dă energie și blândețe noaptea, fără ea nu există echilibru între zi și noapte.

Festivalul Ganesha

Ganesh Charturthi este sărbătorit în fiecare an în august/septembrie. Acesta este festivalul Ganesha, în timpul căruia hindușii din întreaga lume, dar mai ales în Mumbai, realizează statui mari din Ganesha din lut și le hrănesc simbolic cu nuci de cocos, banane sau dulciuri și le venerează cu muzică. La sfârșitul festivalului Ganesha, aceste statui sunt duse la mare sau la un râu într-o ceremonie solemnă și scufundate acolo. Acest lucru este valabil și pentru figurile mici Ganesha, care își au locul în casă tot timpul anului pe un soclu, deasupra barei ușii sau într-un colț al camerei. Prin scufundarea statuilor și figurilor, figura lui Ganesha, care a ieșit din pământ, revine în mod simbolic la ciclul naturii.

Ganesh Charturthi este unul dintre cele mai importante festivaluri hinduse în care credincioșii invită un preot la casa lor, astfel încât să poată organiza un Ganesh Puja, un serviciu de închinare. De asemenea, oamenii se vizitează reciproc pentru a-și ura succes reciproc. În acest moment, în special în zonele rurale, copiii realizează mici figuri Ganesha, care sunt așezate în propriile case, precum și pe străzi sau locuri publice și scufundate cu celelalte statui la sfârșitul festivalului.

În Germania, Ganesh Charturthi este numit ziua de naștere a zeului Ganesha. Este urmat de numeroase alte festivaluri în care toamna este sărbătorită cu scandări religioase, dar și cu muzică modernă.

Mantre Ganesha de ascultat

Robin Pratap

Robin este cofondator al ASANAYOGA.DE și scrie în mod regulat despre subiecte care afectează comunitatea yoga. Cu experiența sa indiană, a intrat în contact cu yoga la o vârstă fragedă. După ce a studiat dezvoltarea durabilă în India și Anglia, scopul său este de a crea o platformă inovatoare pentru schimbul de cunoștințe pentru yoghini.

2 gânduri despre „Ganesha: înțelepciune, prudență și un nou început”

Bună Robin.
Am achiziționat un dans Ganesha acum 40 de ani în Rajasthan. Spectacolul său de dans are vreo semnificație sau este doar fericit? Statuia are 21 cm înălțime și foarte grea (cupru?).
Salutări de la Bamberg, Eugen

Mulțumesc, fac cercetări despre un roman și am rămas blocat cu articolul tău. LG, Ruby