Heidegger și criticile tehnicii - Simțul public
Cuprins
Abstract
Acest articol își propune să ajute la dezlegarea legăturilor complexe care unesc și separă atât criticii tehnicii (Anders, Ellul, Illich, Charbonneau, Gras, Paquot etc.), cât și filosofia lui Heidegger, cei doi fiind adesea acuzați de coluziune cu nazismul. În același timp, sunt date câteva chei pentru înțelegerea dezbaterilor din jurul ecologiei politice. Trecerea de la unul la altul se face în principal prin Sartre, care l-a inspirat și pe Gorz, Whitehead (adesea citat de criticii tehnicii) și Bloch, a cărui interpretare a versului lui Hölderlin, care închide Conferința de tehnică, este foarte diferită de cea a lui Heidegger.
Introducere
Abia de aici se poate înțelege semnificația chemării heideggeriene către „Dumnezeu care mântuiește”. Deschizând problema scopurilor, Heidegger solicită o „revoluție spirituală”, într-un fel, care poate fi înțeleasă în maniera „non-conformiștilor din anii 1930”, care sunt Ellul și Charbonneau. Însă puțini critici ai tehnicii de urmărire a stăpânului pădurii negre, când se scufundă într-un gând pur și simplu poetic și politic lipsit de perspectivă. Versetul lui Hölderlin poate fi de asemenea înțeles în perspectiva deschisă de Bloch sau Whitehead a unei utopii concrete, a unei schimbări care atinge chiar cadrele democrației formale, cerând o reînnoire a rațiunii. Și aici, din nou, ne referim la ceea ce îi poate îngrijora pe susținătorii ordinii stabilite, fie în dreapta, fie în stânga: forme radicale și insurecționare de protest împotriva unui ordin tehnic mortal.
Recurgerea la Heidegger, din partea criticilor tehnicii, este, prin urmare, explicată mai presus de toate prin relevanța conceptelor pe care acest autor a putut să le dezvolte, în ceea ce privește întrebările pe care intenționează să le abordeze. Interesul lui Heidegger pentru persoană, relația sa cu nazismul și fidelitatea față de scrierile sale se dovedesc a fi relativ secundare, în acest context, deoarece motivul de bază, care este problema relației dintre Ființă și ființe, este însărcinat. Problema tehnicii se dovedește a fi fundamentală pentru timpul nostru și ne scutim de abordarea ei directă când amalgamăm critica tehnicii cu nazismul - un regim pe care trebuie să-l amintim că el a turnat în apologia tehnologiei și nu în condamnare, nici măcar moderarea ei 6 .
Este critica rațiunii instrumentale antiumanistă ?
Ceea ce critică Luc Ferry și Alain Renaut pentru Heidegger este critica sa asupra modernității, inclusiv a tehnicii 18. Autorii fac din modernitate un întreg: democrație, drepturile omului și un proiect pentru a rezolva „prin discuții publice întrebările care sunt produse constant de dinamica contemporană a unei rupturi constante de tradiție” 19. Modernitatea este descrisă ca apariția unui motiv instrumental care ar face posibilă ruperea cu ordinele din trecut, care au fost caracterizate tocmai printr-o puternică limitare a acestui motiv, în favoarea religiei și mai general a ordinelor concepute ca fiind date, primite și imuabile, perpetuându-se identic din generație în generație. Artificiul este, prin urmare, cheia libertății. Critica este reacționară, dorind să revină la o ordine fixă. „Ura artificiilor” este deci „ura față de umanitate ca atare” 20. Omul este nedeterminare, perfectibilitate; esența sa este să nu ai benzină. Aceeași poveste cu Dominique Bourg care, în L'Homme-artifice, nu găsește suficiente cuvinte dure împotriva acestei idei de a opune omul și tehnica, adică omul și artificiul, pentru că
„De fapt, nu există umanitate fără obiecte tehnice și nici fără un mediu tehnic permanent [...] umanitatea și limbajul ei s-au format prin manipularea obiectelor, care la rândul lor au devenit fundamental dependente de limbaj. Prin urmare, nu putem separa umanitatea în sine de tehnica în sine și apoi să ne opunem lor. Apariția modernității științifice și industriale nu a modificat în niciun caz această stare de lucruri. " 21
Referirea la ecologie a îngrijorat mai general științele sociale în ansamblu, deoarece „admiterea dependenței societăților umane de ecosistem ar introduce posibilitatea (care este și un risc) de reconectare cu o concepție a societății. Ceea ce pune în discuție autonomia al socialului [...] care poate fi exprimat sub forma unei reguli de metodă: socialul se explică doar prin social ”22, și asta de la fondarea sociologiei de către Emile Durkheim. Științele umane, care pretind în general că sunt constructiviste, au fost incomodate de acest aspect al ecologismului, despre care cred că ar trebui să limiteze libertatea umană, care se manifestă, material, în tehnica 23. Și este suficient să citiți câteva cărți ale lui Anders, Ellul, Charbonneau sau Illich pentru a vedea că într-adevăr motivul instrumental este în cauză.
Dar această lectură este greșită. Nici „criticii tehnicii”, nici Heidegger nu critică nicio formă de tehnică, așa cum a sugerat Dominique Bourg împotriva „fundamentalismului ecologic” 24. Acuzația îi face chiar și pe oameni să zâmbească, dacă ne amintim că Heidegger însuși a făcut din relația instrumentală una dintre existențiale. Prin urmare, cum să condamnăm tehnica „în sine”? Este inconsecvent. Titlul conferinței sale în limba engleză (Întrebarea privind tehnologia 25) indică în mod clar că „tehnologia” este pusă în discuție de Heidegger și nu tehnica în general. Și în aceasta folosește un concept și un consens precis, așa cum indică Maurice Daumas, istoricul tehnicilor:
„Această nouă disciplină care este inserată între știința fundamentală și practica tehnicienilor pe care englezii au desemnat-o prin termenul expresiv de inginerie și că, în ceea ce precede, din lipsa unui echivalent francez, am numit tehnologie” 26 .
Găsim aceleași detalii din partea lui Jacques Ellul care, dacă insistă într-adevăr asupra caracteristicilor inexorabile ale „sistemului tehnic”, susține, de asemenea, că „sistemul tehnic” este o invenție recentă 27. Teza pe care Bourg o împrumută lui Ellul, a unei „autonomii a tehnicii” care ar face din tehnică un destin, îndepărtând de subiectul subiectivității sale 28, purtând o tehnofobie „extravagantă și periculoasă” 29 ar fi fost legată de Heidegger și, prin urmare, de nazism 30, este deci greșit. Pentru Ellul, „autonomia” tehnicii nu este un fapt care apare din cauze extra-umane: este rezultatul „tehnolaterilor” 31, dintre care Galbraith a produs o „analiză remarcabilă” 32. Nici de partea lui Illich, nici a lui Charbonneau sau a lui Anders nu poate fi găsită nicio condamnare a tehnicii „în sine”. Ceea ce critică Alain Gras, de exemplu, este că a ales „puterea focului”, în timp ce alte traiectorii tehnice ar fi fost posibile, în secolul al XIX-lea 33 .