Moartea poate fi, de asemenea, foarte frumoasă ”

Nimeni nu vrea să moară, majoritatea oamenilor se tem de ea - în mod greșit, spune Angela Fournes.

moartea

O clădire veche din Berlin-Schöneberg, parter. Prin fereastra din podea până în tavan puteți vedea agitația străzii din exterior, din interior: o mulțime de liniște, trei lumini de ceai pe masă, pensule de culoare pastel pe pereți care se termină în abstract. Intră Angela Fournes, își cere scuze pe scurt pentru câteva minute de întârziere; a trebuit să fie incinerată, așa cum se întâmplă adesea. Aceasta este treaba ei: tânăra de 55 de ani lucrează ca o funerară alternativă. Mi-o imaginasem mai serioasă, mai melancolică. Dacă nu faci neapărat acest lucru în slujba ta, clișeul din capul meu mă întrebase în timpul pregătirii pentru acest interviu. Dar fața lui Fournes radiază prospețime, ochii ei par atenți și interesați. Mă simt rapid confortabil în prezența ei, încetinit. Fournes poartă un aspect stratificat; vin roșu, turcoaz, violet, gri. Acestea sunt culorile lor. O mulțime de haine în jurul unei femei simpatice care vorbește atât de relaxat și, în același timp, pragmatic despre moarte, ca și când nu ar fi altceva decât un eveniment de familie despre care știi că va veni și trebuie tratat.

Dnă Fournes, lucrați ca însoțitoare pe moarte, în munca de doliu și ca alternativă. De asemenea, organizați Café Tod, unde cei interesați pot vorbi despre propria lor mortalitate la cafea și prăjituri - preferați moartea decât viața?

(Râde) Nu deloc. Aș spune că sunt 50:50 pentru mine. Pentru mine, moartea nu este definitivă. Doar o tranziție la o viață după moartea fizică. Pentru mine, viața înainte de moarte și viața de după sunt două lumi care aparțin împreună. Se poate, de exemplu, să integreze defunctul în propria viață; rugându-se pentru ei, citindu-le ceva, implicându-i în continuare în viața de zi cu zi. În Japonia, de exemplu, celor decedați li se dă un bol de orez cu mesele. După ce ți-ai mâncat propria mâncare, mănânci și orezul morților; ei spun că îți dă cu atât mai multă viață. Acesta este modul în care răposatul rămâne prezent.

Ce înseamnă exact asta: rămâi prezent?

O pot simți. Este greu de explicat, dar uneori simt prezența morților, ca și cum ar fi o ființă foarte aproape. Aproape ca o atingere fizică. Sau uneori trebuie să mă gândesc foarte puternic la decedat. Uneori, atunci am o conversație cu ei.

De unde vine fascinația ta pentru subiect, care este literalmente morbidă?

Pe de o parte, prin biografia mea: părinții mei au murit devreme, mai întâi tatăl meu, apoi mama. Când aveam 20 de ani, eram orfan. Deci moartea a făcut parte din viața mea foarte devreme. În plus, găsesc o mulțime de elemente esențiale pentru mine în pragul dintre viață și moarte. Oamenii cred întotdeauna că am o slujbă cumplită care trebuie să fie foarte tristă. Și bineînțeles: durerea face parte din ea. Dar, în compania decedatului, experimentez ușurarea și bucuria celor care pleacă mult mai mult decât tristețea celor care rămân în urmă. În momentul tranziției în cealaltă lume există o densitate incredibilă. Există multă putere, multă energie. Deci, moartea poate fi și ceva foarte frumos.

Nu ești serios, nu-i așa?

Dar. De exemplu, oamenii care au avut experiențe aproape de moarte, cum ar fi propria mea bunică, spun că au experimentat o lumină frumoasă și un sentiment de iubire profundă. Bunica mea a povestit despre o pajiște cu flori în care răpusul ei soț o aștepta și un băiețel pe care îl pierduse. Așa că a fost primită și nu a fost deloc singură. Cu toate acestea, bunicul i-a spus că încă mai are un loc de muncă și, prin urmare, nu poate rămâne. Bunica mea a fost supărată ani de zile că a fost sfâșiată din momentul morții și readusă la viață cu medicamente. I-a fost greu să se întoarcă în lumea rece și îngustă a fizicalității după această experiență.

Pari atât de relaxat când cineva îți vorbește despre moarte. Pentru majoritatea oamenilor, însă, moartea este o problemă extremă. Ești chiar atât de calm sau este înșelător?

Nu, nu este greșit. Chiar este. Pentru că pentru mine moartea este cel mai firesc lucru din lume. Nu văd nimic teribil în ea. A muri este o transformare pentru mine și apoi continuă. Poate de aceea nu mă tem de moarte. Bolile sunt, desigur, o provocare, dar eu sunt de părere că cineva care a fost bolnav și a suferit de mult timp își lasă suferința aici cu trupul în momentul morții și este din nou sănătos și plin de forță. Se face viața mai ușoară atunci când se poate accepta moartea ca parte a ființei umane. Toată lumea trebuie să o experimenteze. Faptul că moartea este sau nu înregistrată ca o insultă este o chestiune de opinie.

Asta vrei să înțeleagă oamenii prin munca ta?

Vreau să fac posibil ca oamenii să experimenteze că nu trebuie să se teamă de moarte. Dar nici în fața decedatului. Când îi însoțesc în ultimele lor ore, sunt ca o moașă care îi ajută să treacă de cealaltă parte. Lucrarea mea este despre interacțiunea umană. Cu cei vii - și cei morți.

Așadar, nu vrei doar să-l ajuți pe decedat, ci și să oferi celor în suferință un ritual de vindecare cu o înmormântare alternativă. Cum arata?

De exemplu, le ofer celor în suferință să spele singuri pe cei decedați, să-i îmbrace și apoi să le așeze într-un cerc mic pentru o vreme. Îi însoțesc și explic ce se întâmplă în mod natural în etapele individuale ale morții și la scurt timp după aceea. Cât de repede se degradează fizic un cadavru? Care sunt petele pe care le văd pe pielea decedatului și de ce se formează? Când corpul devine rigid și cum trebuie să-l ating? Când explicați aceste lucruri, se pierde multă frică. Pentru că cei îndurerați înțeleg mai bine: „Bine, asta face parte din el”.

Dar de ce ar trebui să fac lucruri precum spălarea sau îmbrăcarea personală a morților? Pot angaja o funerară și nu trebuie să fac treaba asta. Este mult mai ușor.

Aceasta este tocmai eroarea: acea durere ar fi mai ușor de procesat dacă o împingeți. Dar exact opusul este cazul: în calitate de îndoliat, mai întâi trebuie să te faci de înțeles că o persoană dragă a murit. Spălând singur morții, îmbrăcându-l, decorând sicriul și apoi lăsându-l în pământ, îl ajuți pe suflet să înțeleagă ce s-a întâmplat. Acest lucru face ca durerea să funcționeze mai satisfăcătoare. Pentru cei decedați, astfel de relații sexuale sunt, desigur, mai frumoase: însoțirea lui sau a ei în ultima călătorie și aranjarea personală a înmormântării sunt ultimele servicii de dragoste pe care cei în viață le pot face pentru morții lor.

Am uitat cum să facem față morții astăzi?

De fapt era altfel: moartea avea loc acasă, în rude. Când a murit bunica, familia s-a spălat, îmbrăcată și așezată - iar copiii mergeau din când în când la bunica și se jucau în camera alăturată. Pentru că a fost doar o parte din ea. Vecinii au avut grijă de familie, au adus mâncare, au dus sicriul la cimitir și au închis valea. Deci moartea și înmormântarea au fost o experiență comunală.

De ce nu mai este așa?

Pentru că există o mentalitate de eliminare astăzi; vrei să împingi subiectul morții cât mai departe de tine.

Cum s-a întâmplat asta?

În secolul al XIX-lea, morgues au fost construite din motive igienice, astfel încât așezarea a fost mutată de acasă într-o locație anonimă. Un număr incredibil de oameni au murit ca urmare a primului și celui de-al doilea război mondial. Dar cei în doliu au trebuit să funcționeze, trauma a fost grozavă. Au fost atât de mulți morți. Trebuiau îngropați repede. Trauma de război a fost transmisă; nu ai vrut să ai nimic de-a face cu subiectul morții pentru că ai experimentat prea multe suferințe și a murit singur.

Cultul de astăzi al tineretului joacă și el un rol?

Așa cred. Asta vine din America. Acolo nu trebuie doar să pară tânăr până la bătrânețe - ci chiar dincolo de moarte. Chiar și ca decedat. În Statele Unite, de exemplu, este normal să îmbălsămăm morții. Aceasta înseamnă că fluidele corporale sunt înlocuite cu soluții de dezinfectare care conțin formaldehidă. În acest fel, corpul rămâne proaspăt mai mult timp și arată roz chiar și după moarte.

De ce înmormântările sunt un eveniment atât de negativ în cultura noastră?

Cea mai mare problemă este frica de a muri. Deci, o înmormântare nu se referă doar la decedat - ci și la tine însuți. Dar dacă reușești să vezi moartea ca pe un prieten și nu ca pe un dușman, este la fel ca în cazul durerii: când suferi, dar ești împotriva lui Este mult mai greu să lupți împotriva durerilor de spate decât dacă accepți durerea. De exemplu, nu numesc o înmormântare o slujbă de pomenire, ci o sărbătoare a vieții.

Ai crescut în Mexic. Cum te descurci cu moartea acolo?

Îmi amintesc încă cum, în copilărie, am auzit uneori propoziția: „Un mic înger a murit.” Asta se spune acolo când un copil moare. A fost numit un mesager între lumi. Cred că este un lucru grozav: să vi se atribuie o nouă sarcină imediat după moarte. Copiii morți au fost așezați, eu și prietenii mei am mers cu bicicleta pe bicicletele noastre și am urmărit îngerii. Alături era ceva de mâncat și de băut și venea și pleca constant. A fost complet normal.

Deci mexicanii sunt mai relaxați în legătură cu moartea?

Aztecii au văzut deja morții zăbovind printre ei. O dată pe an, din 31 octombrie până în 2 noiembrie, decedatul se întoarce la cei vii, așa se crede. De aceea, ei încă sărbătoresc Festivalul Mexic al Morților ca un festival popular colorat și fericit - în cimitir. Începe pe 31 octombrie: O masă mică de cadouri le este amenajată acasă cu mâncarea și băutura preferată, astfel încât să se poată întări după călătorie. Florile sunt folosite pentru a le stabili o cale de la cimitir până la casa lor, astfel încât să poată găsi masa potrivită pentru cadouri. Apoi, pe 1 noiembrie mergi la cimitir și decorezi mormântul cu flori și lumânări. Acolo te rogi, mănânci, bei și dansezi cu decedatul timp de 48 de ore. Așa se sărbătorește moartea în viață.

Știi deja cum ar trebui să arate propria ta înmormântare?

Da: vreau un mare festival mexican în mijlocul Berlinului! (Râde)

Cum îți imaginezi momentul tău de a muri?

Foarte luminos, este multă lumină. Ca o răspândire veselă. Securitate și împlinire.

Angela Fournes, în vârstă de 55 de ani, s-a născut la New York. A studiat teologia, apoi a lucrat în îngrijirea la domiciliu și s-a pregătit ca naturist și maseuză înainte de a deveni tovarăș de moarte și funerar. Locuiește la Berlin de 24 de ani și lucrează ca funerar independent de nouă ani. Angela Fournes aparține rețelei „PortaDora”, care oferă înmormântări alternative. A fost prima care a adus Café Tod la Berlin în urmă cu trei ani.

Ilustrație: Sibylle Jazra pentru Krautreporter; Foto: Mali Lazell.