Oameni și democrație în Japonia - „Oameni obișnuiți”, Seken, sistemul imperial și cultul

Indivizii și democrația în Japonia

Democraţie

Text complet

1 Sistemul politic al Japoniei îndeplinește definiția unei monarhii constituționale și este ușor de văzut: există, în această țară, un împărat, o Constituție și un Parlament. Cu toate acestea, japonezii de azi ar fi, în cea mai mare parte, surprinși să afle că statul lor este monarhic. Această observație i-ar șoca mai degrabă, deoarece ei cred că țara lor nu mai este o monarhie de la sfârșitul celui de-al doilea război mondial. Politica ocupației americane a modernizat și democratizat instituțiile noastre politice - aceasta este credința lor generală. Chiar și cu împăratul lor ereditar, ei nu cred că statul lor este monarhic.

2 Prin urmare, am putea spune că flexibilitatea sistemului imperial este uimitoare. Dar ce presupune această părere mai presus de toate? Pur și simplu, că japonezii nu își cunosc realitatea, existența reală. Nu au acces la adevărul lor. Ne arată înainte de orice că trăiesc în afara prezentului, în afara realității.

1 Este de la sine înțeles că influența budismului este o problemă de mare importanță. Pentru compre (.)

4 Putem împărți aceste fundații în trei niveluri sau trei dimensiuni:

standarde etice în sate care privesc în mod direct fiecare japonez (în special generațiile mai în vârstă),
seken, care este mediul social al Japoniei antice,
sistemul imperial care este și rămâne un subiect delicat chiar și astăzi.

5 Cercetările despre folclorul japonez întreprinse de Yanagita Kunio (1875-1962), influențate în acest domeniu de Heinrich Heine (1797-1856) și urmate de Orikuchi Shinobu (1887-1953) și Miyamoto Tsuneichi (1907-1981), ne arată clar viața tradițională a oamenilor. Potrivit acestei cercetări, poporul japonez pare să fi dus o viață pașnică și armonioasă, în ciuda numeroaselor dezastre precum foamete, taifunuri, cutremure, incendii, epidemii etc. Vom cita mai jos cuvintele lui Miyamoto în cartea sa intitulată Preceptele satului meu natal (Kakyô no oshie, 1943):

2 Miyamoto Tsuneichi, Kakyô no oshie (Precepte din satul meu natal), Tôkyô, Iwanami bunko, 1984 [1 (.)

[. ] sătenii știau deja subconștient care era fericirea lor. În principal fericirea nu constă doar în a face avere sau în a avea reputație, ci și în venerarea strămoșilor prin rituri, în respectarea voinței acestor strămoși și în evitarea singurătății, ducând împreună o viață animată de aceleași sentimente. Cu conștientizarea faptului că în jurul lor există mulți tovarăși care împărtășesc aceeași viață și aceleași sentimente pe care le găsesc bucurie, mai mult decât în alte moduri. Împărtășirea acelorași plăceri cu alții le îmbogățește sentimentul realității cotidiene. Datorită vieții colective pot fi consolați pentru evenimente triste și nu pentru disperare2.

3 Miyamoto Tsuneichi, Wasurerareta nihon-jin (Japonezii uitați), Tôkyô, Iwanami bunko, 1985, p. (.)

7 Cu toate acestea, chiar și în cazul familiilor japoneze de astăzi, putem vedea încă câteva urme ale acestei norme sociale. Părinții japonezi își doresc, în general, ca copiii lor să fie obișnuiți, comuni și înțelegători și să nu provoace certuri. Și într-o organizație, japonezii respectă inteligența, unirea inimilor, armonia totală. Chiar și acum, într-o Japonia deja destul de computerizată, aceste tendințe par evidente. Ca să spun adevărul, cu câteva excepții (artiști, intelectuali etc.), nu există indivizi în țara noastră, deci nu există societate, nu există democrație. Folcloristii despre care v-am spus mai sus și-au concentrat majoritatea eforturilor pe explicarea obiceiurilor și standardelor etice ale comunităților japoneze; noțiunea cheie aici este cea a „oamenilor obișnuiți” (jômin).

8 În ceea ce privește închinarea strămoșilor, mărturia istorică este deosebit de interesantă. Acesta este un cont epistolar de François Xavier (1506-1552). Acesta din urmă a venit în Japonia în secolul al XVI-lea cu misiunea de a introduce catolicismul acolo. Am putea spune că el a fost primul intelectual european care a vizitat Japonia. Corespondența sa este plină de observații edificatoare. În timp ce era responsabil de răspândirea credinței creștine într-o țară din Orientul Îndepărtat, el a întâmpinat un obstacol major, și anume închinarea strămoșilor. Astfel, el ne spune într-una din scrisorile sale că la o zi după predica sa, unul dintre ascultători a venit să-i spună un adevăr trist. Într-adevăr, după ce și-a pierdut părinții și bunicii buni și cinstiți, acest om a considerat că doctrina pe care a explicat-o era rezonabilă și convingătoare. Cu toate acestea, el i-a spus acest lucru: „Ți-am auzit predica; convertit, aș fi salvat. Dar în ceea ce îi privește pe strămoșii mei, ei nu pot fi mântuiți, pentru că nu au putut asculta doctrina ta și s-ar putea converti la ea. "

4 Francisco Xavier, Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, ediție de G. Schurhammer S (.)

9 Căci Xavier refuzase posibilitatea mântuirii sufletului dacă cineva nu cunoaște doctrina. Confruntat cu această mărturisire, simțind compasiune pentru acest om, sfântul misionar a înțeles marea influență a închinării strămoșilor asupra japonezilor4.

5 Léon Blum, Souvenirs sur l'Affaire, Paris, Gallimard, „Folio Histoire”, 1993 [1935].

6 Conform dicționarului Kojien, Fukuchi Ôchi (1841-1906) a introdus acest termen în lang (.)

11 Pentru a traduce termenul „societate” în japoneză, acum este posibil să folosiți două cuvinte diferite: shakai6 și seken. Înainte de era Meiji, totuși, când se vorbea despre societate, exista doar cuvântul seken. Mai mult, după cum am spus deja, „societatea” nu există în Japonia în sensul european al termenului. Seken este un cuvânt derivat dintr-o traducere chineză a termenului sanscrit loka, care înseamnă „o lume în schimbare care nu scapă distrugerii” (Encyclopaedia Britannica). Adică, acest cuvânt avea inițial atât un sens temporal, cât și unul spațial. Dar, de-a lungul anilor, după ce și-a pierdut simțul temporal, și-a păstrat doar simțul spațial.