Recenzie carte non-ficțiune Visul este gardianul somnului - cărți - FAZ
La începutul lunii noiembrie 1899 a fost publicată cartea secolului: „Interpretarea viselor”. Dar Freud a ales începutul secolului ca fiind data mai impresionantă pentru posteritate, deoarece avea un sentiment de dramaturgie: 1900. A avut dreptate spunând că psihanaliza ar trebui să determine secolul al XX-lea, indiferent de unele rădăcini ale secolului al XIX-lea. De aceea „Interpretarea viselor” are două zile de naștere. Dar, strict vorbind, are trei: Pentru că este de neconceput fără descoperirea psihanalizei în general, centenarul căruia am avut-o în 1995.
Pentru Freud, această lume interlopă a început să vorbească tare și irefutabil pentru prima dată în noaptea de 23 spre 24 iulie 1895. Apoi și-a visat visul fatidic, care este citat în literatură drept „injecția lui Irma” și ca atâtea scrieri ale lui Freud are o calitate literară. Ca și în autobiografia și creația literară a lui Goethe au fost corelate, la fel și în autobiografia, creația literară și opera științifică a lui Freud. El nu a fost doar o enigmă, un rezolvator de probleme, un edip, ci ca Kafka, ca Musil, o mare epopee a timpului său. Visul Irma stă ca un introit, ca o cameră de recepție a „interpretării visului” său.
După Primul Război Mondial a existat sloganul unei societăți a psihanalizilor, o societate a iluminatului. Acolo unde se pierde impulsul general al iluminării care a stat la început, psihanaliza nu mai este ea însăși. Dacă persistă, nu contează dacă cineva se agață de toate construcțiile freudiene sau le înlocuiește cu inovații, atâta timp cât scopul este păstrat.: Unde era, ar trebui să fiu. Trauma și visul sunt legate fonetic în germană: dacă Freud nu ar fi avut de-a face cu propriile sale traume, nu am avea teoria visului său. Faptul că era cel mai probabil să lucreze prin traumele sale în visele sale a fost descoperirea care i-a promis nu numai liniște sufletească, ci mai presus de toate faima.
Să trecem în revistă personalul visului inițial al lui Freud: există un pacient tânăr numit „Irma” de la începutul carierei sale, există visătorul Freud și există aparițiile altor oameni care comentează sau continuă evenimentele dintre Irma și Freud - Colegii, de exemplu, care dezaprobă tratamentul lui Freud și cărora crede că trebuie să se justifice. Irmei i se permite - cu ocazia petrecerii zilei de naștere - să preia funcția de alegorie, muza psihanalizei, în măsura în care a inspirat cea mai importantă lucrare a lui Freud, „Interpretarea viselor”. Aproape că ne gândim să-i descoperim portretul în ulei, pictat în manieră klimtiană, printre toate buchetele de flori, dar numai aproape: pe cât de real pe cât era în visul lui Freud, atât de lipsit de chip trebuie să rămână pentru noi; căci nu știm cine a fost ea cu adevărat și suntem astfel direcționați în modul cel mai convingător către realizarea că logica viselor este diferită de cea a cercetării istorice. În vis, eu este, de asemenea, un noi - și cu el discută ceea ce idealismul german știa deja foarte bine, și anume că eu este un rezultat, chiar mai mult: că iese dintr-un proces, că eu apare prin celălalt.
Freud a materializat acest topos vechi într-o anumită măsură în „Interpretarea viselor”: „Este o experiență, de la care nu am găsit nicio excepție, că fiecare vis se ocupă de propria persoană. Visele sunt absolut egoiste. Unde în vis nu conține sinele meu, ci doar unul Dacă apare o persoană ciudată, pot presupune în siguranță că identitatea mea este ascunsă în spatele acelei persoane prin identificare. " Freud a continuat să se ocupe de problema ego-ului - nu este de mirare, deoarece ego-ul a fost garanția unității teoriei, pentru care se străduiește din nou și din nou, deși în zadar și, în cele din urmă, împotriva unei cunoașteri mai bune. Desigur, de la crearea „Interpretării viselor”, egoul a pierdut teren în stima lui Freud. Paisprezece ani mai târziu scrie: "Eul joacă în circ rolul ridicol al prostului August, care, prin gesturile sale, încearcă să convingă publicul că toate schimbările din ring au loc doar ca urmare a comenzii sale. Dar doar cel mai tânăr din public crede-l. "
Visul „Injecției Irmei” este piatra de temelie a arhitecturii gigantice numită „Interpretarea viselor”. În același timp, alegoria noastră Irma conectează cele două secole, trecutul și venirea: al XX-lea, în măsura în care este programatic pentru seria de descoperiri care vor constitui psihanaliză. Pentru al XIX-lea, ea a păstrat legătura prin artă. Ea a folosit foarte mult sfera visului și visătorul, astfel încât Freud a intrat în uși deschise în ceea ce privește greutatea visului.
Kurt Eissler, unul dintre cei mai loiali paladini ai lui Freud, care a emigrat odată din Viena și a murit în Statele Unite anul trecut, vede visul Irmei ca pe o metaforă pentru care Freud și soția sa au conceput - și anume, mulți copii, pacienți și idei. În felul său succint, Eissler spune, la fel ca toți oamenii cumsecade, Freud avea o conștiință vinovată în ultima vreme: „Crearea valorilor funcționează ca echivalentul reparației. Când Freud a fost aproape de a fi copleșit de invidie, frică, vinovăție și sentimente de triumf, ei au devenit Fundațiile așezate, un fel de dispoziție pentru a crea ceva mare. Ideea de a combina descompunerea visului cu asocieri gratuite la fiecare element de vis și realizarea acestui proiect prin analiza de succes a visului Irma au fost un mare cadou pentru soția sa Martha și pentru umanitate, care ar fi trebuit să ofere acestui spirit neliniștit libertatea de conflictele interne, cel puțin pentru o perioadă scurtă de timp. "
Deci, când sărbătorim mai multe zile de naștere ale psihanalizei, trebuie să gestionăm datele cu un ochi; căci un fenomen precum psihanaliza nu cade din cer și nu se găsește într-o zi. Această sclipire în ochi aduce, de asemenea, un omagiu acelei alte locații, acelei alte logici cărora s-ar putea să nu le pese de date și identități, dar - dacă îi place - cum un artist poate atribui ambiguități, estompări, supra-identificări operei sale de artă: Tocmai asta se poate vedea atât de bine în Irma, această „persoană colectivă sau mixtă”, după cum spune Freud. Relația dintre un vis și o operă de artă este legată, pe de o parte, de faptul că visul este propria sa punere în scenă și, pe de altă parte, de producția sa de imagine. Totuși, Freud nu a fost fascinat în primul rând de imaginile visului și a avut dreptate. Visul, acest mare exemplu de auto-eveniment - la urma urmei, ești tu însuți dacă nu faci evenimentul, ci doar îl aranjezi - demonstrează câtă tensiune poți rezista.
Din acest motiv, alte două pasaje din „Interpretarea viselor” i-au fascinat de mult timp pe prietenii filosofici ai deconstructivismului și pe înaintașii săi. Vorbim despre „buricul visului”. Prima remarcă despre aceasta cade într-o notă, din nou despre visul Irmei. Freud spune: „Fiecare vis are cel puțin un loc în care este de neînțeles, ca și cum ar fi un buric prin care este conectat cu necunoscutul”. Cel de-al doilea pasaj îl găsim în capitolul al șaptelea, în care Freud nu se mai ocupă de fenomenologia viselor, ci mai degrabă își formulează teoria proceselor visului: „În visele cele mai bine interpretate, de multe ori trebuie să lăsați un pasaj în întuneric, deoarece în timpul interpretării se observă că începe o încurcătură de gânduri de vis care nu doresc să se dezvăluie, dar, de asemenea, nu au adus alte contribuții la conținutul visului. Acesta este atunci buricul visului, locul în care se așează asupra necunoscutului, gândurile de vis despre care este preocupat în timpul interpretării În general, trebuie să rămână neterminată și să se îndrepte în toate direcțiile către încurcătura asemănătoare rețelei lumii noastre de gândire. Dintr-un punct mai dens al acestei rețele, dorința de vis crește ca ciuperca din miceliul său.
Magia limbajului acestor propoziții a dus la obținerea buricului cu calitățile uterului. În primul rând, este vorba despre ceva foarte sobru - și anume că buricul nu este altceva decât locul în care este tăiat cordonul ombilical. Analistul consecvent trebuie să descurce visul „acolo unde stă pe necunoscut”, astfel încât să poată progresa și să nu-l trateze ca și cum ar fi uterul productiv care produce constant necunoscutul. Ce neînțelegere a funcției buricului! Elisabeth Bronfen vede în cartea sa „Subiectul înnodat” nu originea întunecată a buricului, ci o cicatrice înnodată și în spatele acesteia o rană. Așadar, visul trebuie să-și croiască drum prin cicatrice ale unei răni. Cu aceasta, Bronfen scapă de restricția pe care noi o numim ombilic privind în limba noastră. Desenează o analogie entis: la fel cum buricul este înnodat, subiectul este înnodat. Visul este un mod cardinal de a face față nodului ombilical și, prin urmare, și nodului subiectului, prin care Freud nu a făcut partea feminină a cordonului ombilical - nu este tăiat niciodată de un bărbat - la fel de central, spune Bronfen, așa cum merită.
Ceea ce trec cu vederea celebrii vorbitori ai toposului ombilicului freudian, pe urmele lui Derrida, atunci când îl conectează cu teoria ombilicului antic, este că reprezentările antice omfalos sunt întotdeauna reprezentări ale unei hernii ombilicale complet dezlegate. Omfalos - de exemplu celebrul Delphic - se ridică ca un falos. Omfalul clasic nu este adâncirea, ci întotdeauna ombilicul herniei ombilicale, ca și cum acest omfalos ar trebui să îndeplinească cu adevărat două funcții: nimic nu este înnodat aici, dar viața nouă răsare aici, iar în sine este buricul, dacă este reprezentat corect, originea falică, un falus feminin, care însă nu are nicio legătură cu genul feminin.
Punctul de buric al lui Freud este casual și ciudat în același timp, ciudat în măsura în care tocmai acest punct contracareză interpretarea „raționalistă” a viselor. Freud poate fi întâmplător, deoarece imaginile rețelei fungice sunt pur și simplu imagini din trecutul său medical: când vede dorința visului răsărind din acest miceliu, aceasta este pur și simplu o fiziologie bună și pentru noi astăzi - și pentru el, de asemenea, în realitate - simbolic exactă Corectarea corectă a interpretării raționaliste a conținutului viselor. Freud nu este nici falic, așa cum se spune că este în succesiunea lui Jacques Lacan, nici omfalic. Pentru a încerca o nouă formație insubordonată, Freud este omfalic. Ar fi omfalic să încercăm să aducem falicul nu ca element separat și perturbator și de creștere a pretențiilor, ca element semnificativ, înviat al tuturor interpretărilor, ci să interpretăm falusul însuși în mod neegalat.
A lua visul ca obiect al cunoașterii fără a fi luat în serios interpretarea visului lui Freud se încheie cu înțelepciunea tractului. Duminica germană, fie ea mai poetică sau mai științifică, nu scapă de mirosul de nesemnificativitate forțată sau naivă, nu face saltul din regiunea măgulirii edificatoare spre surpriza care vine din materie, în ideea că pentru poate sta. Chiar și poeții care promit cărți de vis astăzi nu pot rămâne în spatele lui Freud, nu pot pretinde că trăiesc încă în secolul al XIX-lea. Acest lucru se aplică narațiunilor de vis pure ale Elsei Morante, care apar fără nici o pretenție de interpretare, precum și viselor lui Borges, care au fost transferate în suprarealist, care a încercat, de asemenea, să sigileze împotriva unei anumite recepții a „interpretării visului”.
Pentru că cum a funcționat inițial interpretarea visului? Prima generație a citit că și visele sunt sensibile, că visele pot fi traduse fără probleme ca acte de vorbire reale care exprimă dorințe. Freud a subliniat că și-a dat datoria - a crescut într-o societate științifică în care totul s-a întâmplat cu cauză și efect, cauză și efect. Acum tocmai a deschis un nou domeniu în care prevalează și aceste legi. Și, în același timp, își aruncă obiectul, visul, o astfel de raționalitate peste bord, este cel care dă dătătorilor de informații rezonabile, apoi, în același timp, o cale către un alt concept al rațiunii. În momentul în care visul devine brusc unul dintre cei mai puternici transformatori ai proceselor inconștiente, devine Via Regia către inconștient. Faptul că interpretarea viselor a jucat un rol relativ minor pentru o vreme printre succesorii lui Freud s-a datorat faptului că visul era încă sub suspiciunea de raționalitate a visului și a ieșit în noile concepții ale psihanalizei ca o relicvă respinsă.
Motivul pentru care interpretarea viselor este atât de importantă din nou în analiza de astăzi este că logica visului este din nou utilizată pe deplin ca pompă de circulație mai rapidă pentru procesele inconștiente. Cu aceasta, visul este din nou o mare creștere a cunoștințelor: dacă se văd încercări moderne de a face față acestei tensiuni a registrului funciar freudian, le-ar putea plasa sub deviza „viață de vis”. „Traum-Leben” de Donald Meltzer este titlul uneia dintre cele mai ambițioase noi interpretări ale „interpretării de vis” a lui Freud, iar acest titlu este grăitor. Este la fel de puțin despre un cult al iraționalismului ca despre Freud, ci despre gândirea în continuare la „interpretarea viselor”. Numai gândirea care se teme de schimbările provocate de gândire exclude visele; pentru Meltzer, a lua în serios gândirea înseamnă și a lua în serios visele. Un analist precum Meltzer nu interpretează visele în sensul dogmatic „freudian”, în sensul că detectivul investighează elemente individuale, ci mai degrabă interpretează materialul fiecărei sesiuni individuale ca material de vis.
Factorul decisiv nu mai este contextul clasic al conținutului de vis manifest și al gândurilor de vis latente, ci separarea unei lumi fără vise și asta înseamnă o lume nesimbolizabilă, în care psihoticul este prins, de o lume de vis. Visul în psihanaliză este, desigur, ceva diferit de vis fără psihanaliză. Visul în cadrul psihanalizei înseamnă colaborarea visării în această analiză, și anume în sens pozitiv, adică în sens ulterior, ca și în anumite circumstanțe și în blocarea negativă. Cura psihanalitică însăși a avansat de la o paradigmă de o persoană la două, și odată cu aceasta visul. Dar, de fapt, ar trebui să spunem: El a fost întotdeauna cu Freud, vechea paradigmă cu o singură persoană a fost întotdeauna o întreagă paradigmă socială. Fiecare analiză socializează visul. Cu aceasta, pe de o parte, se dă o încercare de a interpreta statutul lucrării analitice respective și, pe de altă parte, ceea ce este (încă) apărat în acest vis este fuzionat în mod colocvial cu termenul de vis: ceea ce „nu ți se va întâmpla în vis”, nu este încă editabil.
Cu cât o analiză progresează, cu atât visele devin mai traductibile. Astfel, visul a fost nelimitat și mai mult decât în suprarealism. Visele caută deja clarificări și le ascund înainte ca analistul să le interpreteze și blocajele care le-au oprit. Simptomele sunt întotdeauna un blocaj și un apel în ajutor în același timp. Pe scurt, istoria genului nu a fost niciodată doar cea a blocării sale, ci întotdeauna și un proces de auto-iluminare. Așa cum filosofii și profeții și-au dat vocea acestui proces, la fel și Freud. Într-o situație în care cuvântul iluminare este scris cu litere mici, iar procesele de autodistrugere sunt atât de periculoase, deoarece ademenesc cu promisiuni mici și mari de regresie, traducătorul Freud, care face această ispită de înțeles, merită o atenție nedivizată. Freud - care face parte din consecința descoperirii sale -, scepticul realist care este el, a făcut, de asemenea, baza, sau mai bine spus: „alianța” de înțeles, cu care scepticismul folosește și nu se termină în autodistrugere, cu care viața de vis poate deveni un vis de-a lungul vieții.
Interpretarea viselor; Autoanaliza lui Freud și descoperirea psihanalizei; Subiectul înnodat