Upanișade clasice
Al șaselea Brahmanam
1. Cu adevărat, această lume este triplă: numele, forma și opera.
În ceea ce privește numele dintre ele, ceea ce se numește discursul este cântecul lor de laudă (uktham), deoarece din acesta iau naștere (ut-stha) toate numele, cântecul lor (saman), pentru că este la fel cu toate numele (sama ), rugăciunea ei (Brahman), pentru că poartă (bibharti) toate numele.
2. Dar pentru figuri, ceea ce se numește ochiul este cântecul lor de laudă, pentru că din el iau naștere toate figurile, cântecul lor, pentru că este la fel cu toate figurile, rugăciunea lor, deoarece susține toate figurile.
3. Dar pentru fapte ceea ce se numește trup (Atman) este cântarea lor de laudă, pentru că din ea iau naștere toate lucrările, cântarea lor, pentru că este la fel cu toate faptele, rugăciunea lor, pentru că poartă toate lucrările.
Deși este triplu, acesta este unul, și anume Atman, iar Atman la rândul său, deși este unul, este acela triplu. Același lucru este nemuritorul, acoperit de realitate (amritam, satyena channam) și anume este nemuritorul, numele și forma sunt realitatea; prin acestea că Prana este acoperită.
Al cincilea Brahmanam
1. Atunci Kahola, descendentul lui Kushitaka, l-a întrebat. „Yajnaval-kya”, a spus el, „ar trebui să-mi explicați imanentul, non-transcendent Brahman, care, ca suflet, este intern pentru orice.” - „Sufletul tău este în interiorul tuturor”. - "Care-che, O Yajnavalkya, este intern pentru toate?" - „Cel care depășește foamea și setea, vai și amăgire, bătrânețea și moartea. - Adevărat, după ce au conștientizat acest suflet, brahmanii abandonează dorința pentru copii și dorința de posesie și dorință. căci dorința pentru copii este o dorință de proprietate, iar dorința de proprietate este o dorință pentru lume; pentru că ambele sunt o dorință deșartă. Prin urmare, după ce bramanul a renunțat la învățătura sa, dacă persistă în copilărie; după ce a eliminat copilăria și a învățat, devine un tăcut (Muni); după ce a făcut cu non-tăcere și tăcere, devine un Brah-mana. - În ce trăiește acest Brahmana? - În ceea ce trăiește, cum se întâmplă. - Ce este diferit de el este dureros. " -
Apoi Kahola, descendentul lui Kushitaka, a tăcut.
Al doilea Brahmanam
1. Trei feluri de fii ai lui Prajapati au trăit împreună cu tatăl lor Pra-japati ca discipoli ai lui Brahman, ai zeilor, ai oamenilor și ai demonilor. După ce a trăit cu el ca studentă Brahman, zeii au spus: „Spune-ne, Doamne!” Apoi le-a vorbit singura silabă „acolo”. - „Înțelegi asta?”, A spus el. - „Am înțeles”, au spus ei, „ne-ai spus să ne îmblânzim” (damyata). - „Da”, a spus el, „ai înțeles”.
2. Oamenii i-au spus: „Spune-ne, Doamne!” Apoi le-a vorbit această silabă „acolo”. - „Înțelegi asta?”, A spus el. - „Am înțeles”, au spus ei, „ne-ai spus să dăm (pomană)” (datta). - „Da”, a spus el, „ai înțeles”.
3. Demonii i-au spus: „Spune-ne, Doamne!” Apoi le-a spus doar această silabă „acolo”. - „Înțelegi asta?”, A spus el. - „Am înțeles”, au spus ei, „ne-ai spus să ne fie milă” (dayadhvam). - „Da-bine”, a spus el, „ați înțeles.” Acea voce divină, tunetul, repetă acest lucru când spune: „Acolo, acolo, acolo”, adică: „îmblânziți-vă, dați pomană, aveți Milă". - De aceea ar trebui să exersăm aceste trei piese: îmblânzirea, oferirea de pomană, compasiune.
Al treilea Brahmanam
Inima (hridayam), adică Prajapati, adică Brahmanul, adică universul. Același lucru constă din trei silabe: hri-da-yam. Prima silabă este hri; să-i doneze (abhiharanti) pe ai săi și pe străini, cine știe astfel. Cealaltă silabă este acolo; - dăruiește-i (dadati) pe ai lui și pe străini, care știu astfel de lucruri. A treia silabă este yam; - el merge (eti) în cer cine știe astfel de lucruri.
Al patrulea Brahmanam
Într-adevăr, asta este. Anume aceasta (această lume) era aceea (Brahman), și anume realul (satyam). Cel care cunoaște acel mare miracol ca prim-născut și că Brahmanul este realul, învinge aceste lumi; pentru că ar putea fi bine depășit cine știe acel mare lucru minune ca prim-născut și că Brahman este realul? Pentru că Brahman este realul.
Al șaselea Brahmanam
Acest spirit (Purusha), a cărui substanță este înțelegerea, a cărui esență este lumina, locuiește aici în inimă (mare) ca un bob de orez sau un bob de orz - și același lucru este Domnul universului, prințul universului, el guvernează tot acest lucru, orice este acolo.
Al șaptelea Brahmanam
Brahman este un fulger, se spune, din cauza dezlegării; Fulgerul (vidyat) îl leagă de rău (vidyati), cine știe că Brahmanul este fulgerul: căci Brahmanul este fulgerul.
Al optulea Brahmanam
Discursul ar trebui să fie venerat ca o vacă de lapte. Are patru ugeri, și anume sunetul svaha, sunetul vashat, sunetul hanta și sunetul svadha. Zeii trăiesc pe două dintre mamele lor, pe sunetul svaha și sunetul vashat; Bărbații trăiesc din hanta, tații din sunetul svadha. Prana este taurul lor, mana vițelul lor.
Al nouălea Brahmanam
Acesta este focul Vaishvanara (care este comun tuturor oamenilor), care este aici în interiorul oamenilor, prin care este digerat acest aliment, pe care îl mănâncă în acest fel. Zgomotul acela provine din el, pe care îl auzi când îți acoperi urechile așa. - Când el (Atman) este pe punctul de a decola, nu se mai aude acel zgomot (nu mai).
Al zecelea Brahmanam
Într-adevăr, când omul (Purusha) trece din această lume, el vine la vânt; acest lucru i se deschide acolo la fel de larg ca deschiderea unei roți de căruță; prin aceasta se ridică și ajunge la soare; acest lucru i se deschide acolo la fel de larg ca deschiderea unui tambur (acoperit cu piele); prin aceasta se ridică și ajunge la lună; Aceasta i se deschide acolo la fel de larg ca deschiderea unui tambur; prin aceasta urcă și ajunge la lumea, care este fără căldură și fără frig; acolo locuiește necontenit ani de zile.
Unsprezecea Brahmanam
Aceasta este, într-adevăr, cea mai înaltă mortificare că cineva este chinuit de boală, că cineva dobândește cea mai înaltă lume care știe astfel de lucruri. - Aceasta, într-adevăr, este cea mai înaltă mortificare pe care o trag pe cel care a trecut în pustie (să fie ars); lumea cea mai înaltă este dobândită de cei care cunosc astfel. - Aceasta este, într-adevăr, cea mai mare mortificare pe care au pus-o pe cel care a murit pe foc (al stâlpului); lumea cea mai înaltă este dobândită de cei care știu astfel de lucruri.
Al doisprezecelea Brahmanam
Brahmanul este mâncare, spun unii; Dar nu este cazul; căci mâncarea se descompune fără viață. Brahman este viață, spun unii; Dar nu este cazul; pentru viață se ofilesc fără mâncare. Deci, sunt aceste două zeități (hrana și viața) care, devenite o ființă unificată, ajung la cea mai înaltă ființă? Căci Pratrida i-a spus o dată tatălui său și i-a spus: „La ce bun i-aș putea face cuiva care știe asta sau ce i-aș putea face rău?” (El trebuie să aibă peste amândoi). - Dar acesta din urmă a răspuns (cu o fluturare defensivă) cu mâna, de parcă ar vrea să spună: „Nu, Pratrida! Cine ar vrea să ajungă la cea mai înaltă ființă devenind o ființă unită cu acei doi? ”Și mai departe i-a vorbit ca cuvântul„ vi ”. Și anume, vi este mâncare; pentru că toate aceste ființe au intrat în mâncare (vish) (constau din ea, sunt conținute în ea). Și tot a rostit cuvântul: „Ram”. Anume berbecul este viață; pentru că toate aceste ființe se bucură (berbec) în viață. - Cu adevărat, toate ființele intră în el, în el se bucură toate ființele care știu astfel de lucruri.
Al treisprezecelea Brahmanam
1. Uktham (recitare): Într-adevăr Uktham este viață (prana); căci viața menține această lume întreagă (uthapayati). Pentru el apare (ut stha) un fiu înțelept care cunoaște ukthak, care atinge legătura și unirea cu uktham care știe astfel de lucruri.
2. Yajus (Oferire): Într-adevăr, Yajus este viață; pentru că în viață toate aceste creaturi sunt unite (yujyante) cu el toate creaturile sunt unite pentru mântuire, care atinge legătura și unirea cu Yajus, care știe astfel de lucruri.
3. Saman (cântec): Adevărat Saman este viață; căci în viață toate aceste creaturi converg (samyanci). Serviți-l, convergând, toate creaturile pentru mântuire, care dobândesc conexiune și unire cu Samanul care cunoaște astfel de lucruri.
4. Kshatram (guvern): Cu adevărat Kshatram este viață; pentru că Kshatram este viață. Viața protejează (trayate) de rău (kshanitoh), care atinge un guvern neînfricat (kshatram atram), care dobândește legătură și este cu Kshatram, oricine știe astfel de lucruri.
Al cincisprezecelea Brahmanam
Cu un castron făcut în întregime din aur
Este acoperită gura adevărului;
Deschide, Pusham, asta pentru mine,
Faceți-i cunoscuți către adevărul care spune!
Gratuit aici
Catalog general yoga
cerere