Waqf în Islam
Waqf în Islam: o tradiție spirituală și socială cu orizonturi nelimitate
„Bunurile și copiii sunt podoaba vieții acestei lumi. Cu toate acestea, faptele bune care persistă au o răsplată mai bună cu Domnul tău și [trezesc] o speranță frumoasă. "
Coran, sura „Peștera” (Al-Kahf), versetul 46.
Cuvântul waqf provine din rădăcina triliterală waqafa care înseamnă literalmente „a opri” sau „a imobiliza”. Waqf-ul constă astfel în donarea unei proprietăți într-o manieră definitivă și netransferabilă - și, prin urmare, „o imobilizează” - pentru a dedica veniturile care decurg din aceasta unei cauze alese de donator. Cu alte cuvinte, atunci când o persoană renunță la proprietatea sa sub forma unui waqf, își pierde dreptul de proprietate asupra acesteia și nu o poate prelua sau transfera. Prin urmare, proprietatea asupra bunului rămâne fixă pentru totdeauna și este inalienabilă. Această practică, care nu este menționată așa cum este în Coran, a fost recomandată chiar de profetul Mohammad și s-a răspândit încă din primii ani ai Islamului, promovând în special dezvoltarea științei și îmbunătățirea lotului celor mai defavorizați. În timp ce aspectele benefice ale waqfului la nivel social par evidente, această practică ascunde, de asemenea, dimensiuni spirituale uneori nebănuite, care sunt înrădăcinate într-o viziune specială a omului și a religiei prezente în Islam. Waqf poate fi astfel considerat ca o manifestare a armoniei strânse existente între individ și social, precum și între sfera spirituală și materială care caracterizează majoritatea practicilor acestei religii.
Origini și modalități ale waqf
În timp ce waqf nu este menționat pe nume și direct în Coran, spiritul său se potrivește perfect cu multe versete. Se spune că această practică a apărut ca urmare a răspunsului profetului Mohammad la unul dintre însoțitorii săi care l-a întrebat cum ar putea folosi cel mai bine pământurile pe care tocmai le dobândise în Khaybar. Mohammad l-a sfătuit să imobilizeze fondul și să dea în pomană produsele sau veniturile care au fost derivate din acesta: aceste terenuri nu mai puteau fi vândute, moștenite sau lăsate moștenire pentru a permite continuitatea acestui act de caritate. S-a născut o tradiție. Apoi s-a răspândit, așa cum vom vedea, în majoritatea țărilor musulmane pentru a deveni o instituție în sine.
În prezent, waqf implică cel mai adesea renunțarea totală sau parțială a proprietății imobiliare. Astfel, este posibil să se determine un procent din bunurile produse de o companie și să se aloce în fiecare an sub forma unui waqf, fără a pierde toate proprietățile acesteia. Un alt tip de waqf, care de altfel a fost adesea criticat, constă în cedarea dreptului de proprietate sau a unei părți a dreptului de proprietate asupra unui bun unuia dintre membrii familiei sale pentru a favoriza unul dintre copiii săi sau pentru a garanta că un bun rămâne în aceeași familie și poate fi transmisă de la o generație la alta. Această practică, care pare să se abată de la dimensiunea caritabilă a waqf-ului original, este numită ahli sau „familie” waqf în opoziție cu khayri sau „caritate” waqf.
Administrarea bunurilor transferate sub forma unui waqf este încredințată unei persoane sau unei fundații care este responsabilă de distribuirea veniturilor în funcție de cauza stabilită de donator. Fiecare waqf necesită, prin urmare, prezența a patru persoane: persoana care moștenește proprietatea sa (wâqif), administratorul proprietății (motavalli), judecătorul (qâzi) și beneficiarul (beneficiarii) (mawqouf ‘alayh). Waqf trebuie, de asemenea, să fie însoțit de o declarație oficială înregistrată adesea ca act juridic sau waqfnameh în persană. Proprietatea transferată poate fi teren cultivabil, ferme, clădiri, afaceri, copaci. (1) și beneficiari, instituții (religioase, educaționale, sociale), o anumită categorie de oameni, cum ar fi orfani, săraci, călători sau chiar, după cum am menționat, membri ai propriei familii. Acest sistem mai este numit „habous” (care provine din habasa care înseamnă „a închide”, „a reține”), în special în Maghreb.
Un act bazat pe o anumită viziune asupra omului și a religiei
Oferirea bunurilor cuiva sub forma unui waqf se bazează pe o concepție specială a omului și a scopului său final. Conform unei logici individualiste și egoiste, scopul final al omului este de a acumula beneficiile materiale maxime și de a evita orice ar putea duce la pierderea capitalului său. Islamul se bazează pe o altă viziune conform căreia omul are îndatoriri față de aproapele său, în timp ce viața pământească și toată bogăția sa materială nu sunt un scop în sine, ci servesc pentru a se pregăti pentru o viață viitoare și eternă.
Islamul este, de asemenea, o religie socială în sensul că îngrijirea și ajutorul comunității este o parte integrantă a credinței și a practicii, la fel ca actele individuale de evlavie. (2) Astfel, în sura „Credincioșii”, faptul de a „efectua zakât (pomană obligatorie)” (23: 4) este una dintre caracteristicile principale ale credinciosului, în timp ce descrierea „cuvios la începutul Surei” Vaca „îi descrie ca oameni care„ cheltuiesc [în ascultare de Dumnezeu] ceea ce [El] le-a dat ”(2: 3). Credinciosul este deci o persoană „în” societate; conștienți de problemele lor și având datoria de a ajuta la îmbunătățirea stării colegilor lor. Un hadith al profetului Mohammad menționează astfel că „Oricine se ridică fără să aibă mintea ocupată cu [problemele] comunității sale nu este musulman. „(3) Imâmurile șiismului au insistat mult și asupra importanței valorilor ajutorului reciproc și a atenției acordate aproapelui: astfel, potrivit Imamului Kâzem,„ el face fericită inima unui musulman, Dumnezeu inima lui se va bucura în Ziua Învierii ”. (4)