Yoga și vegetarianismul
Yoga -Paris- recomandă în general o dietă lacto-vegetariană.
Între spiritualitate și pragmatism
Deși nu este necesar să fii vegetarian pentru a practica yoga, tot mai mulți practicanți se îndreaptă treptat către o filozofie alimentară lipsită de proteine animale. Când unii îl văd ca un efect de modă „tendință bobo”, cu tot ceea ce poate avea o conotație peiorativă, alții îl consideră mai serios ca o abordare bazată pe o concepție respectuoasă pentru sine și pentru lume, o abordare holistică a bunăstării, o relație cu viața care consideră individul ca parte a unui întreg din care este atât una dintre unitățile fondatoare, cât și scopul.
Această relație cu mâncarea își găsește toată legitimitatea în practica yoga -Paris-, deoarece ne conduce într-un mod foarte natural să ne regândim pur și simplu relația cu mâncarea datorită acuității mai mari cu care devenim conștienți de atuuri. bunăstare care poate fi experimentată pur și simplu având grijă de tine. Ahimsa sau non-violența este un principiu fondator al yoga.
Astfel, întrebările noastre despre ecologie, reflecțiile impuse de problemele ridicate de alimentele industriale, ravagiile produselor fitosanitare, îndoielile cu privire la OMG-uri sau risipa de alimente sunt, fără îndoială, legate de această abordare. Mai mult decât orice, respectul pentru regnul animal, logica productivistă care ne amenință planeta ne invită să reconsiderăm legătura noastră cu viețuitoarele. Prin urmare, este de înțeles că vegetarianismul își găsește sensul deplin în practica yoga chiar dacă nu este necesar să se facă parte dintr-un proces spiritual și că pragmatismul în ceea ce privește beneficiile pentru sănătate este deja un argument în sine. Vegetarianismul decurge deci atât dintr-o anumită înțelegere a noțiunilor de puritate și non-violență, cât și dintr-o conștientizare acută a efectelor nocive ale consumului excesiv de mâncare modern.
Vegetarianismul, câteva detalii
Vegetarianismul este un sistem alimentar care exclude consumul de carne de animal, dar care permite cel al subproduselor de origine animală, cum ar fi lactatele, brânzeturile și ouăle.
Se va distinge de veganismul care, la rândul său, exclude absolut orice produs de origine animală, inclusiv prin definiție derivați precum produsele lactate și ouăle.
Produsele lactate sunt în centrul unei adevărate dezbateri între lacto-vegetarieni și vegani. În vede, textele sacre ale hindușilor, se acordă o mare importanță produselor lactate, deoarece laptele animal și, în acest caz, cel al vacii, ar transporta energia maternă, adică cea a iubirii, energia sattva: iubirea, echilibru, puritate. Dacă ne uităm la metodele de producție ale industriei agroalimentare, ne dăm seama că laptele sau iaurturile din lanț conțin, printre altele, mulți conservanți și că acest lucru face ca produsele lactate să își piardă, fără îndoială, valoarea simbolică pe care vedele le conferă.
Yoga -Paris- recomandă în general o dietă lacto-vegetariană. Consumul unei cantități mici de produse lactate acoperă de fapt necesitatea de vitamina D, vitamina B12 și calciu.
Există multe dovezi medicale că o dietă vegetariană echilibrată este extrem de sănătoasă. Oferă organismului proteinele, mineralele și vitaminele necesare funcționării sale corecte. Statistic, numărul de atacuri de cord, accidente vasculare cerebrale, probleme cu rinichii și cancer este mai mic la vegetarieni. Acestea din urmă au un sistem imunitar mai puternic și sunt mai puțin susceptibile de a deveni obezi decât cei care mănâncă carne.
Motive religioase și mistice
Două principii principale guvernează această abordare alimentară: noțiunea de puritate și dorința de a nu face rău nimănui.
Puritatea se bazează pe nevoia de curățenie, acest yama numit sauca (shaucha) implică curățenie atât fizică, cât și psihică, care are ca scop menținerea corpului într-o stare de puritate. Puritatea trebuie să fie atât interioară, cât și exterioară.
Conform sutrelor, „puritatea corpului și a minții ne determină să evităm relațiile de auto-servire care vizează doar satisfacerea egoistă a dorințelor noastre” și „atunci când corpul și mintea sunt purificate și simțurile controlate, apare și o conștientizare bucuroasă necesară. realizează ființa interioară ".
Yoga -Paris- este deci un drum regal pentru a atinge această dorință de puritate. Datorită asanelor și pranayama (posturi și respirație) ne putem curăța corpul fizic, fiziologic și intelectual. Dar implică și ceea ce mâncăm. Carnea animală, considerată necurată și putrefiată, poate genera toxine care ne țin departe de calea purificării. În Yoga se consideră că atunci când o persoană consumă carne, absoarbe și frica și suferința animalului sacrificat. Prin urmare, va fi mai dificil pentru el să câștige controlul emoțiilor sale. Dar suferința animală ne aduce și înapoi la ahimsa, acest principiu al non-violenței, care este fondatorul practicii yoghine și al culturii hinduse. Prin urmare, non-violența față de ființele vii din regnul animal este esențială.
Populațiile, altele decât hindușii, sunt strict vegetarieni din motive etice, cum ar fi mormonii din America, iar în alte religii precum Islamul și iudaismul au reguli dietetice foarte stricte cu privire la modul de a ucide ritual animalele pentru a extrage complet sângele, simbol al vieții.
Motive economice și ecologice
De la un raport din 1990, Organizația Mondială a Sănătății a insistat asupra faptului că conținutul de grăsime din carnea animală nu este, așa cum se crede, un criteriu de calitate, ci dimpotrivă un pericol pentru sănătate. Cu toate acestea, întregul lanț de producție alimentară al agriculturii intensive se bazează pe premisa că animalele trebuie să fie îngrășate cât mai mult posibil.
Tendința puternic productivistă conduce apoi la exploatarea suprafețelor agricole din ce în ce mai mari pentru a satisface nevoile de cereale pentru hrana animalelor în detrimentul cultivării cerealelor sau leguminoaselor bogate în proteine care pot fi consumate de oameni. O soluție recomandată pentru a lupta împotriva foametei în lume.