Arta luptei în filosofia occidentală de la dialectica antică la disputa scolastică
1 Filosofia s-a născut într-o civilizație care era și cea a gimnasticii. Foarte natural, a fost conceput ca o asceză care implică o serie de auto-practici care transpuneau practicile fizice de modelare a corpului în ordinea mentală. Aceste auto-practici au fost concepute într-o formă agonistă ca o luptă continuă pentru autotransformare. A fost vorba de pregătirea unui om demn pentru viitor și de a-i oferi curajul să lupte pentru tot restul vieții. Aceste practici pot fi adunate sub principiul mai general al îngrijirii de sine, epimeleia heautou, pe care etimologia o permite să se lege de verbul meletan, adică faptul că sufletul se antrenează și adesea cuplat cu gumnazein, corespondentul său pentru corp. Marea întrebare a filosofiei grecești, cel puțin începând cu Platon, a fost aceea a educației adevărate formulate în vocabularul gimnasticii: cum modelezi o minte? Cum îl antrenezi să gândească corect și corect? Iar poziționarea strategică a filozofiei ca o disciplină naștentă care pretinde o nouă abordare a educației a fost de a reflecta la un mod de a modela mintea care scapă de persuasiunea sofisticată străină eticii.
5 Refutarea (elenchos) se bazează de fapt pe diagnosticul contradicției: dialecticii, spune Platon, întreabă un om
7 Această metodă de respingere se bazează pe un principiu care, pentru a părea evident, este totuși specific unui gând rațional care a fost construit în opoziție cu mitul [4]. Va cunoaște o avere specială în Occident, deoarece o găsim în arta ciceroniană a îndoielii [5], apoi în dialogurile filosofice ale lui Augustin [6] și, prin el, într-o tradiție creștină inspirată de programul său de studii., care susține că dialectica, știința disputelor „instituită de Dumnezeu, este întotdeauna în rațiunea lucrurilor” [De Doctrina christiana, II, 3].
9 Nu ar trebui doar să subliniem aplicarea principiului non-contradicției asupra vieții, ci să remarcăm în prealabil că, pe măsură ce este concepută respingerea, acest principiu este o chestiune de etică și nu pur și simplu de logică. Schopenhauer subliniază, în The Art of Always Right, că există două moduri distincte de respingere [8]: modul ad rem și modul ad hominem. Fie demonstrăm că o propoziție nu este în acord cu natura lucrurilor, cu adevărul „obiectiv” și universal; sau că nu este de acord cu alte afirmații sau concesii ale adversarului, adică cu adevărul subiectiv relativ. Optând pentru un mod ad hominem de respingere, dialectica socratico-platonică plasează subiectul în centrul dispozitivului dialectic: trebuie să înceapă din starea sa, îndoielile și preconcepțiile sale despre realitate. Adevărata problemă în joc în dialectică este subiectul discuției, cel care vorbește și nu subiectul discuției, despre ce vorbim. Socrate, de altfel, nu pretinde că învață nimic: îi spune invidiei că singurul lucru pe care îl știe este că nu știe nimic. Astfel, după cum subliniază Pierre Hadot, obiectivele dialectice
11 Refutarea astfel concepută provine dintr-o concepție spirituală a relațiilor subiectului cu adevărul în sensul că postulează că adevărul nu este dat de drept subiectului, în constituția sa ontologică, ci că trebuie transformat, modificat, pentru a asigura accesul la adevărat. În platonism, ca și atunci în tradiția neo-platonică, chiar și a primilor creștini, accesul la adevărul obținut prin procesul dialectic este de fapt condiționat de o metanoie, o conversie? A subiectului: o mișcare în care sufletul se aprinde însuși să treacă de la umbră la lumină - acesta este sensul metaforic al alegoriei peșterii. Deci sufletul, accesând adevărul și ființa, își descoperă simultan adevărul. Și dacă lumina care vine să umple sufletul îl luminează și pe el însuși, este pentru că este conceput ca fiind de aceeași natură cu ființa care îl luminează. Din această perspectivă, iluminarea are loc într-o formă mnemonică: sufletul recâștigă ceea ce este de origine [10].
12 Cu mărturisirile lui Augustin, marea serie de metanoia-iluminare-memorie se rupe, deoarece memoria, care era ceea ce sufletul putea de la sine să-și găsească atât adevărul, cât și adevărul de a fi, cu Augustin nu mai devine o chestiune de experiență individuală, ci de instituire tradiționalitate. Această tradiție stabilită este în mod evident cea a dogmei, cea a textului. Relația cu sine și posibilitatea de a se transforma sunt de acum înainte legate de relația primară cu textul lui Dumnezeu [11]. Acum Biblia convertește un om care, din vina inițială, nu mai are mijloacele de a se salva. Provocarea filozofiei antice se face apoi în mod explicit în numele locului citirii Bibliei ca motor pentru conversia subiectului și accesul la adevăr. După cum spune Augustin, ceea ce îi lipsea lui Cicero era numele lui Hristos și fără acest nume, Hortensius lipsea și îi făcea cititorului să lipsească acea smerenie necesară pentru a pătrunde în sensul Scripturii și pentru a fi convertită de ea [12].
14 Cultura creștină este astfel strâns legată de carte nu numai că deschide posibilitatea de a se salva, ci și ca singura cheie pentru înțelegerea lumii care există în afară: Biblia este singurul acces în natură la natură.
15 Astfel, competiția dintre filozofie și creștinism s-a jucat în câmpul spiritualității: când creștinismul a fost condus să-și delimiteze strict domeniul de competență în raport cu cel al filozofiei, acesta din urmă a fost dezbrăcat de psihagogie, de exercițiile spirituale, care trecut de partea asceticului sau misticismului monahal. Și putem spune pe scurt că directorii creștini de conștiință i-au pus pe filosofi „șomeri spirituali” [13]. Filosofia s-a limitat astfel la o activitate teoretică și abstractă, la o simplă lucrare conceptuală menită să ofere teologiei un instrument noțional logic și metafizic. Filosofia universitară este doar punctul culminant al acestui proces. Contrar unei idei moștenite de la autorii umaniști ai Renașterii (Petrarh și Erasmus, în special), scolasticii nu au „de-spiritualizat” filosofia, ei au moștenit o filosofie deja secată, pe care din acest motiv au plasat-o sub teologie. [14], în timp ce exercițiile spirituale ale filozofiei antice au influențat în mare măsură spiritualitatea monahală, care le-a modificat considerabil scopul prin plasarea lor într-un cadru soteriologic supranatural.