Calenda - Regimuri de iertare pentru genocid

Genocid: regimuri de iertare

Publicat miercuri, 04 septembrie 2013 de Elsa Zotian

Reflectarea asupra iertării în contextul genocidului se rezumă la gândirea la imposibilitatea actului însuși de iertare și la repunerea în discuție a responsabilității pentru infracțiunea care, dincolo de caracterul său de „stat”, este atât de colectivă, cât de individuală. Cum să luăm în considerare iertarea în această imbroglio de responsabilități? Cine iartă, cui și care sunt modalitățile acestei iertări, dacă este posibil? Este o necesitate sau o posibilitate, un drept sau o datorie, o realizare sau un merit? Pentru a răspunde la aceste întrebări s-a născut tema acestei conferințe, inspirată de întâlnirile care au precedat-o: după ce a reflectat asupra mărturiei, memoriei, al treilea și al doilea martor și justiției, iertarea vine la momentul potrivit pentru a continua dezbateri despre genocid și gestionarea acestuia. Dacă a ierta înseamnă a te întoarce la trecutul culpei pentru a redeschide rana pentru a o vindeca mai bine, este posibil să ierți fără a „banaliza răul”, fără a face posibilă reapariția lui? ?

Iertarea traversează timpul, din cele mai vechi timpuri până în timpurile noastre moderne, pentru a pune la îndoială relația cu vina. Vina, vina și falimentul, abaterea de la neprihănire, abatere, este, de asemenea, o ruptură: între bine și rău, lege și ilegal, trecut și viitor. Potrivit lui Jacques Darriulat (1996), iertarea nu este o dată imediată a culpei, ci un eveniment a cărui apariție depășește actanții primari pentru a fi un act care întemeiază o nouă ordine: „Iertarea”, spune el, nu depinde doar de o o decizie arbitrară din partea infractorului și nici o simplă cerere din partea infractorului. În acest sens, nu este în puterea mea să acord iertare, deoarece […] nu este în puterea mea să o obțin. Acesta este misterul iertării: de ce depinde, dacă nu depinde numai de voința celui jignit și nici de cea a infractorului? "

Întrebarea invocă un alt lucru, nu mai puțin important: cum să înțelegem iertarea, locul ei și funcția sa în relațiile perturbate de culpă? Pentru Hannah Arendt (2006), „[iertarea] este cu siguranță una dintre cele mai mari facultăți umane și poate cea mai îndrăzneață dintre acțiuni, întrucât încearcă imposibilul - și anume să anuleze ceea ce s-a făcut. - și reușește să inaugureze un nou început unde totul părea că s-a încheiat ”. Din acest punct de vedere, iertarea devine depășirea naturii umane înclinată spre răzbunare și resentimente, o depășire pe care tragedia greacă a prevăzut-o în intervenția treimei divine (Darriulat, 1996), singura capabilă să restabilească relația. Ceea ce Hristos însuși, continuă același autor, confirmă atunci când strigă: „Părinte, iartă-i ...” (Darriulat, 1996). Din însăși etimologia ei, iertarea este un act supraomenesc, un eveniment din viața umană care nu este nici de ordinul, nici de drept, nici de merit, chiar mai puțin de putere: dar extrem, exces și ofensat și ofensator, dar de sacrificiu prin care atât ofensatul, cât și infractorul se lasă să elibereze timp, astfel încât noul cetățean să poată fi curățat de pata infracțiunii comise și suferite.

Reflectarea asupra iertării în contextul unui genocid se reduce astfel la gândirea la această imposibilitate și punerea întrebării despre responsabilitatea infracțiunii care, dincolo de caracterul său de „stat”, este la fel de colectivă ca individuală. Cum să considerăm atunci iertarea în această imbroglio de responsabilități? Cine iartă cui și care sunt modalitățile acestei iertări, dacă este posibil? Este o necesitate sau o posibilitate, un drept sau o datorie, o realizare sau un merit?

Pentru a răspunde la aceste întrebări s-a născut tema acestui colocviu, inspirat de întâlnirile care au precedat: după mărturie, amintire, terț și justiție, iertarea vine la momentul potrivit pentru a continua interogarea. Despre genocid și gestionarea acestuia. Dacă a ierta înseamnă a te întoarce la trecutul culpei pentru a redeschide rana pentru a o vindeca mai bine, este posibil să ierți fără a „banaliza răul”, fără a face posibilă reapariția lui? Complexitatea întrebării necesită un cadru multidisciplinar pentru a înțelege mai bine provocările iertării în contextul infracțiunii de genocid. Contribuțiile care sunt inspirate din filozofie, psihologie, sociologie, religie, literatură, pictură, cinema, politică, educație, drept, societate, sunt binevenite. Istorie etc. Propunem, fără a încerca să fim exhaustivi, următoarele căi de reflecție:

Într-un context genocid, cum ne gândim la responsabilități pentru a lua în considerare mai bine iertarea? Cu alte cuvinte, cine iartă pe cine ?
Care sunt termenii, condițiile și limitele iertării ?
Putem ierta în numele morților, singurul ofensat absolut de la care iertarea ar putea avea sens ?
Ce putem învăța din diferitele încercări care au avut loc pentru a repara țesătura socială ruptă de nebunia genocidă ?
Putem/ar trebui să forțăm, să încurajăm, să permitem, să facilităm iertarea ?
Putem refuza să iertăm sau să beneficiem de iertare? Care ar fi motivele (Nadler și Liviatan, 2004)?
Ce relație poate exista între iertare și dreptate, iertare și memorie?
Oare memoria colectivă poate deveni un obstacol în calea iertării sau chiar a oricărei posibilități de reconstrucție a țesutului social? Cum să analizăm/să înțelegem dinamica psihosocială din jurul victimizării și vinovăției pentru iertare și pocăință (Iyer, Leach și Crosby, 2004) ?
Cum gândește arta sau pune în scenă problema iertării într-un context genocid ?