Înțelesul vieții vs.

Când nicio putere superioară nu are sens, depinde de noi să dăm sens vieților noastre. Note despre găsirea sensului într-o „lume dezamăgită”.

Oricine își pierde credința religioasă sau nu a avut niciodată una se confruntă uneori cu o provocare existențială: Care este sensul vieții? Și poate chiar mai important: Cum să dau sens vieții mele?

"data-medium-file =" https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg "data-large-file =" https://www.humanistische.net /media/2019/07/sinn-des-lebens.jpg "loading =" leneș "alt =" "width =" 879 "height =" 440 "srcset =" https://www.humanistische.net/media/2019 /07/sinn-des-lebens.jpg 879w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-500x250.jpg 500w, https://www.humanistische.net/media /2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg 300w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-768x384.jpg 768w, https: //www.humanistische .net/media/2019/07/sinn-des-Lebens-820x410.jpg 820w "mărimi =" (lățime maximă: 879px) 100vw, 879px "/>

Când nicio putere superioară nu are sens, depinde de noi să dăm sens vieților noastre.

Schopenhauer, de exemplu, a spus că există o „nevoie metafizică” a ființelor umane care „absolut” cere satisfacție. Karl Jaspers a spus mai târziu că „înțelegerea asupra nihilismului ca atare” duce, dacă este vorba de seriozitate, „la sinucidere”.

Cu toate acestea, o privire asupra experienței noastre de zi cu zi pare să contrazică cel puțin Schopenhauer. Pentru că chiar și fără metafizică (în sensul comun al termenului) mulți oameni duc o viață satisfăcută, chiar împlinită. „Fără credință” sau „fără metafizică” nu înseamnă „fără sens”. Un sentiment de viață nereligios este de un alt fel decât cel religios și trebuie realizat mai întâi de fiecare persoană pentru care simțul vieții devine discutabil (care nu trebuie să se aplice tuturor oamenilor). Este, de asemenea, de un alt fel, deoarece nu mai are un caracter transcendent, ci poate fi considerat doar imanent pentru lume. Este înrădăcinat, ca să spunem așa, dincolo de credință în loc de credința în viitor. Și: Trebuie realizat de sine în măsura în care „lumii dezamăgite” (Weber) nu i se mai dă un sens general în care propria existență ar putea, ca să zicem, să participe.

Este important să facem distincția între sensul absolut și cel individual, sensul vieții și sensul vieții mele.

După cum sa menționat, dovezile vorbesc împotriva unei necesități vitale de semnificație absolută. Dar dacă viața concretă a individului devine lipsită de sens, atunci descoperiri precum cea a lui Jaspers nu pot fi respinse din mână. La acest nivel, ceea ce Viktor Frankl numește „voința de a avea sens” poate fi stabilit, deși întotdeauna într-un mod individual. Dacă ne experimentăm ca fiind plasați într-o lume „dezamăgită” și nu vrem sau nu putem refuza să facem acest lucru, trebuie să avem grijă de sensul vieții noastre.

Adio absolutului

Pentru a putea conștientiza cu adevărat acest lucru, pare inițial sensibil, dacă nu este necesar, să-și admită pe deplin propriul nihilism în ceea ce privește un sens absolut (emoțional și rațional) și să-și ia rămas bun de la absolut. Acest lucru ne-a arătat că nu suntem disponibili pentru noi. Chiar și în vechea filozofie a artei de a trăi, se știa însă că nu este neapărat propice succesului propriei vieți să fie înlănțuit la indisponibil și, în consecință, să suferiți de indisponibilitate într-un mod previzibil și continuu. În sensul cel mai adevărat al cuvântului, totuși, pare să aibă mai mult sens să ne concentrăm asupra a ceea ce este disponibil.

Una dintre sarcinile permanente care merg mână în mână cu aceasta - poate cea mai fundamentală - este, totuși, să recunoaștem întotdeauna ceea ce nu este în puterea noastră și la care, pe de altă parte, cu siguranță putem accesa într-un mod creativ. Fără îndoială, o tablă groasă pentru raport, la fel cum, pe de altă parte, tabloul poate chiar mai gros pentru emoție constă în dezvoltarea seninătății reale în fața indisponibilităților existențiale, cum ar fi moartea.

Este adevărat că pot fi prezentate argumente raționale pentru impermanență. De exemplu, ei se asigură că suferința și răul trec și ele. De asemenea, viața noastră devine semnificativă doar prin finețe, deoarece nemurirea „ar face ca totul să-și piardă sensul” (Ernst). Nu în ultimul rând, cu Woody Allen, trebuie să considerăm că eternitatea durează mult - „mai ales spre sfârșit”. Cu toate acestea: suntem ființe biologice care, în mod normal, dorim să trăim mai presus de toate, din instinct - raportul are o perioadă dificilă.

Arta de a trăi ca euristică a sensului

Oricum: în „lumea dezamăgită” rămânem referiți ca resursă a sensului la viața concretă, empirică, individuală. Și aici, în loc de un sens unificat pentru toți și pentru eternitate, ne confruntăm cu un pluralism multiplu: al oamenilor, condițiile de viață, diferitele dimensiuni și înclinații ale aceleiași persoane, circumstanțele timpului și situațiile, schimbările în cursul unei vieți.

Având în vedere acest lucru, ce se poate spune dincolo de simplul subiectivism? Cel puțin informații de bază cu privire la căutarea sensului în sine, într-un sens contribuții la o „artă de a trăi ca euristică a sensului”. Câteva sugestii scurte sunt date mai jos.

"Reguli de aur"

Pentru Jürgen August Alt, cele mai durabile răspunsuri sunt cele care iau în considerare condițiile și adversitățile vieții. De asemenea, el recomandă „a avea mai multe fiare în foc”, adică să nu legăm viața „la un singur răspuns la întrebarea de sens”. următoarele sugestii:

Ocazional tratați lucruri (activități, cărți, opere de artă) pe care nu le cunoașteți în prealabil dacă vă vor „aduce ceva”.
Nu depuneți eforturi pentru o siguranță completă. Este logic să nu-ți asumi riscuri inutile, dar o viață fără riscuri este imposibilă. De asemenea, verificați consecințele negative ale efortului de a elimina toate riscurile.
Nu vă lăsați descurajat să contribuiți la îmbunătățiri sociale, de exemplu, doar pentru că nu duce la soluții definitive.
Nu judecați în grabă cu privire la „micile” răspunsuri semnificative ale altora.
Încearcă să înveți din discuții. Adesea este corect să vă apărați propriul punct de vedere, dar la fel de importantă este și dorința de a vă examina critic, de a schimba și, dacă este necesar, de a renunța la propriile idei.

„Existența nomadă”

Omul este falibil, spune Robert Zimmer. Și pentru că acesta este cazul, el trebuie să răspundă la întrebarea semnificației din nou și din nou.

Ultimul punct se referă la euristica încercării și a erorii și, astfel, la o artă critic-rațională de a trăi așa cum este descrisă de Robert Zimmer. Acest lucru ia în considerare limitările rațiunii și falibilitatea ființei umane și ajunge astfel la modelul unei progresii asupra negațiilor: nu singura formă corectă de viață se găsește odată pentru totdeauna, ci pas cu pas individul află din nou și din nou ce formă a muncii, a parteneriatului, a trai, a alimentației etc. este sau nu (mai) potrivit lui sau nu. În acest din urmă caz, el poate revizui sau modifica „ipoteza de viață” respectivă.

Zimmer evită astfel supraestimarea puterii de sine a individului, cu care curentul principal al filozofiei vieții amenință să suprasolicite individul. Faptul că vorbește despre „existență nomadă” duce la ultimele sugestii care trebuie prezentate aici, și anume de Alfried Längle după Viktor Frankl - el mai afirmă că a fi persoană înseamnă a fi pe drum și, în acest context, identifică trei „drumuri principale către Sens".

„Drumurile principale către sens”

În primul rând, există valorile experienței vieții, pentru care natura și lucrurile create de om oferă o gamă largă de posibilități, prin care „întâlnirea cu alți oameni” este una dintre cele mai profunde. Aceste valori ne permit să experimentăm „frumusețea originală a vieții” și să ne păstrăm „puterile noastre spirituale, cu ajutorul cărora putem, la rândul nostru, să ne modelăm viața în alte zone într-un mod semnificativ”.

Dacă cineva absoarbe ceva valoros din lume, ca să spunem așa, cu valorile experienței, atunci cu valorile creative este vorba de „a pune ceva valoros în lume”. Acest lucru nu se referă doar la crearea a ceva nou, ci se extinde „adânc în domeniul probațiunii umane”, care, printre altele, abordează angajamentul față de alți oameni. Când vine vorba de valorile atitudinii, este vorba în cele din urmă de găsirea unui „de ce” individual în situații dificile în sensul lui Nietzsche, care spune: „Cine are de ce să trăiască poate suporta aproape orice fel”.

Răspunsul: 42!

Concluzie: O lume fără presupusa „magie” a vieții de apoi ne oferă o viziune clară asupra magiei evidente a acestei lumi cu toate minunile naturii și ale omului. O lume fără transcendență metafizică ne sporește potențialul de transcendență de sine existențial - cu toată pofta și povara ei. O lume fără sensul unic, obiectiv, absolut, din care am putea „primi” sau chiar obține sensul vieții noastre individuale, individuale, ne eliberează să facem exact acest lucru din nou și din nou și în numeroase posibilități diferite de viață și sens Găsi.

Prin urmare, răspunsul corect este „42”. Provine din romanul „Ghidul autostopistului pentru galaxie” de Douglas Adams. Un supercomputer ar trebui să răspundă la întrebarea „despre viață, univers și tot restul” și, după zeci de milioane de ani de timp de calcul, răspunde: 42. De ce este acesta răspunsul corect? - Pentru că arată în același timp inutilitatea și nerezolvabilitatea întrebării despre „sensul” și pluralitatea răspunsurilor posibile individuale: Viața este obiectiv fără sens, dar poate există 42 de lucruri în viața mea care îmi dau sens. Și oricine care, ca majoritatea oamenilor, nu vrea să rămână pustnic, poate rezuma cu David Levithan: „Universului nu îi pasă de noi. De aceea trebuie să ne preocupăm unul de celălalt ".