Moartea nu este nimic PSN Port Saint Nicolas
Moartea: un moment rău pentru a trece ?
În capitolul anterior, am văzut că pentru unii, moartea nu este în cele din urmă multă; este doar un moment nepotrivit pentru a trece printr-un tunel. Multe alte expresii ale acestei mentalități sunt evidente, uneori chiar în timpul anumitor serbări funerare creștine. Uneori citești texte care, într-un alt mod, spun și că moartea nu este mult și chiar că „moartea nu este nimic”.
Aici sunt cateva exemple.
„Stau lângă plajă.
Un velier trece în briza dimineții și se îndreaptă spre ocean.
El este frumusețe, este viață.
Îl privesc până când dispare la orizont.
Cineva de lângă mine spune: „A plecat. "
A plecat unde ?
Am plecat din privirea mea, atât !
Catargul său este încă la fel de înalt, corpul său are încă puterea de a-și transporta încărcătura umană.
Dispariția lui totală din vederea mea este în mine, nu în el.
Și tocmai când cineva din apropierea mea spune „A plecat”,
sunt alții care, văzând că apare la orizont și vin spre ei,
exclamă cu bucurie: „Iată-l. "
Aceasta este moartea! "
Moartea este din privirea celuilalt, nimic altceva. Ce să devii pentru cel care moare? Merge într-o călătorie în altă țară care seamănă cu a noastră, atât. Ceea ce se subliniază este absența care, în plus, nu pare dureroasă. Acesta este în mod evident un aspect esențial al morții pentru „cei în doliu”, dar nimic altceva nu se spune despre moarte. Cu toate acestea, existența economisește adesea plecări precum cea menționată; „A pleca înseamnă a muri puțin”, dar a muri înseamnă a pleca ?
Un alt text merge chiar mai departe:
„Iubirea nu dispare niciodată, moartea nu este nimic.
Am intrat doar în camera alăturată.
Eu sunt eu, tu ești tu.
Ce am fost unul pentru celălalt,
încă suntem.
Dă-mi numele pe care mi l-ai dat mereu.
Vorbește-mi așa cum ai făcut-o întotdeauna.
Nu folosiți un ton diferit,
nu arata solemn sau trist.
Râdeți în continuare de ceea ce ne-a făcut să râdem împreună.
Roagă-te, zâmbește, gândește-te la mine. Roaga-te pentru mine,
să-mi fie rostit numele acasă
cum a fost dintotdeauna,
fără accent de nici un fel,
fără urmă de umbră.
Viața înseamnă tot ceea ce a însemnat dintotdeauna.
Ea este ceea ce a fost dintotdeauna,
Șirul nu este tăiat.
De ce aș fi în afara minții tale
doar pentru că sunt în afara vederii tale.
Te aștept, nu sunt departe,
chiar peste drum.
Vedeți, totul este bine. "
(Acest text a fost atribuit unui canon irlandez, dar și lui Charles Péguy și chiar Sfântului Augustin.)
Oricât de adevărat este că „Iubirea nu dispare niciodată”, așa cum a spus apostolul Pavel, este la fel de iluzoriu să crezi că „moartea nu este nimic”. Reprezintă chiar foarte mult: moartea este durere, suferință pentru sine și pentru ceilalți. Negând-o, nu se sustrage adevărului ?
Dacă rămânem în perspectiva negării morții, atunci nici moartea lui Isus Hristos nu este nimic. Și totuși a spus: „Nimeni nu-mi ia viața, dar eu o dau. „Dacă moartea lui nu este nimic, atunci nici Patima, nici Învierea nu au sens. Acest lucru este inutil. Ce se întâmplă atunci cu credința creștină? Dar ce se întâmplă și cu viața umană? O serie de instanțe fără adâncime, de proiecte parțiale fără oprire.
Dramatizarea morții
Am văzut, în primul capitol, că riturile operate în jurul morții nu sunt îndreptate spre negarea morții, ci spre acceptarea ei ca realitate, cu siguranță dureroasă pentru relațiile apropiate, dar care poate fi depășită. Prin rituri, se spune ceva și despre viitorul în care este găsit decedatul. Așa se face că, de exemplu, în toate culturile Africii Negre, morții sunt plânși, există doliu. Dar decedatul ar trebui, cu unele excepții, să devină un strămoș care continuă să aibă un rol în comunitate ca protector și garant al fertilității grupului. Absența este semnificată și recunoscută ca fiind dureroasă, dar știm ce s-a întâmplat cu cel care a plecat. Nu există dramatizare, ci recunoașterea realității morții.
Cultura occidentală, plină de creștinism, a avut tendința de a dramatiza moartea. Moartea violentă a lui Iisus Hristos a devenit ca chiar tipul, „modelul” într-un fel, al morții.
Marcată atât de suferința fizică, cât și de suferința morală (abandon, ură, cruzime, lașitate), crucea lui Hristos a devenit chiar semnul apartenenței creștine, în special în Occident. Devotamentul față de Patima Domnului se reflectă în practica Stațiilor de Cruce, înmulțirea Calvarelor la răscruce, fără a mai menționa atâtea alte reprezentări în pictură sau sculptură. Această devoțiune a dat naștere dolorismului, o abatere care prețuiește suferința în sine. Prin urmare, trebuie amintit cu insistență că nu suferința de la sine salvează, ci dragostea cu care este trăită. La toate acestea se adaugă teama Judecății sugerată, de exemplu, de reprezentările tradiționale ale agoniei care o arată ca o luptă între demon și arhanghelul Sfântul Mihail, cel care dorește să ducă sufletul decedatului spre iad și altul spre cer.